Сатанизм — мировоззрение и движение, возникшее в XIX веке на волне романтической эстетизации зла как реакция на доминирующее положение христианской религии. Сатанисты заимствуют библейский образ Сатаны, но трактуют его прямо противоположным образом — как позитивный символ могущества и свободы.Историческое использование термина
Термин «сатанизм» встречается в литературе, самое раннее, с XVI века, однако в другом значении, что до сих пор способствует возникновению путаницы вокруг его использования. Под этим термином не понималось какое-то определённое философское учение или течение, ибо он использовался лишь в качестве уничижительного слова для обозначения совершенно различных еретических, с точки зрения католической церкви, учений, а также для обвинения Святой инквизицией людей в колдовстве и любой другой нехристианской деятельности. Какие-либо данные о том, что до основанной А. Ш. ЛаВеем в 1966 году Церкви Сатаны существовала какая-либо иная, более старая организация (или культ) сатанистов, объявившая бы о своей философии как сатанизме, отсутствуют.
Первое упоминание слова «сатанизм»
Работа Томаса Хардинга «Опровержение книги об апологии англиканской церкви» (1565), в которой рассматривается учение Мартина Лютера, считается старейшим документом, в котором содержится слово «сатанизм»:
Meaning the time when Luther first bringed to Germanie the poisoned cuppe of his heresies, blasphemies, and Satanismes («…о том времени, когда Лютер впервые принёс в Германию этот отравленный букет своих ересей, богохульств и Сатанизмов»). [Harding T. A confutation of a booke (by Bp. Jewel) entitled An apologie of the Church of England. ll, ii, 42 b]
Следует отметить, что Мартин Лютер никогда не связывал свою философию с Сатаной и не декларировал свой интерес к этой теме. Термин «сатанизм» употребляется Хардингом в качестве уничижительного определения учения, противостоящего каноническому христианству.
Сатанизм XIX века
Тема колдовства, ведьм, богохульства и мифической чёрной мессы привлекала к себе внимание некоторых французских писателей XIX века, что послужило материалом для художественной интерпретации «сатанизма» и деятельности «сатанистов». Одним из наиболее известных примеров подобного описания можно считать роман «Там, внизу» Шарля Гюисманса (1891). Подобные произведения не продвигались далее художественного вымысла, в них отсутствует какое-либо чёткое определение «сатанизма» (к последнему авторы относят всё «гетеродоксальное» — то есть богохульное и еретическое), а описанные в них явления следует, вероятно, относить как к дьяволопоклонничеству, так и демонизму и декадентству.
Бытовое понимание
Бытовая или общеупотребительная трактовка: сатанизм есть религия, основанная на поклонении злу или неким «тёмным силам», культ зла как такового. Соответственно данной трактовке с сатанизмом ассоциируется «тёмная» (то есть направленная на причинение вреда кому-либо) магия и в обязательном порядке — контакт с дьяволом или иными силами тьмы (в понимании христианского вероучения).
В качестве примера сатанинской секты часто указывают на Чарльза Мэнсона или на публикующиеся в газетах сообщения об убийствах на ритуальной почве. Как правило подобные убийства совершаются психически нездоровыми людьми и непосредственно к сатанизму имеют весьма косвенное отношение; помимо бытовой точки зрения существует и другая, основанная на наличии причисляющих себя к «сатанистам» некриминальных групп и их понимании сатанизма.
Возможными источниками трактовки сатанизма как «культа зла» является как христианское вероучение, так и популярная культура — где часто фигурирует абсолютное зло (см. например, фильм Пятый элемент) или подчёркнуто зловещие тайные организации (как во многих фильмах про Джеймса Бонда). В какой-то степени свою роль играют и газетные сообщения о совершаемых психически нездоровыми людьми преступлениями — с подробным описанием (реальных или выдуманных автором публикации — достоверность их не может не вызывать сомнения) ритуальных действий.
Сатанизм Ла Вея
Знак Бафомета — официальный символ Церкви Сатаны
Современный сатанизм как философия и основанная на ней религия был сформулирован в США в 1960-е годы Антоном Шандором ЛаВеем, собравшим вокруг себя самых разных людей и посвятившим жизнь творчеству и изучению особенностей человеческого поведения. Истоки его лежат в 1950-х годах, когда ЛаВей основал сообщество, названное им Орденом Трапезоида, которое объединило людей, исследовавших оккультизм и практиковавших совокупность магии (как психодрамы) и гедонистической эгоистической философии ЛаВея. Сам ЛаВей признавал, что на формирование его мировоззрения повлияли произведения Фридриха Ницше, Рагнара Рыжебородого, Николо Макиавелли, Айн Рэнд, Джека Лондона, биографии таких известных личностей, как Василий Захарофф, граф Калиостро и Григорий Распутин.
Позднее, накопив достаточно материала и опыта, Антон ЛаВей пришёл к выводу, что для того, чтобы добиться некоторых изменений в мире, просто ещё одной философии недостаточно, необходимо официальное признание нестандартного мировоззрения как религии, названной им сатанизмом. В 1966 году ЛаВей основывает Церковь Сатаны, а три года спустя, в 1969 году, публикует «Сатанинскую библию», в которой описываются основы сатанинского мировоззрения.
Вскоре сатанизм приобретает официальный статус и заносится в реестр признанных вооружёнными силами США религий (в связи с запросом на сатанинские похороны морского офицера — члена Церкви Сатаны), проводятся первые сатанинские крещение, свадьбы и похороны, вызвавшие интерес прессы. Осенью 2004 года Британские вооружённые силы официально регистрируют первого сатаниста, тем самым публично признавая статус сатанизма как одной из практикуемых религий в мире.
Сатанизм в России
В России официально сатанизм (по состоянию на 2005 год) представлен не был; более того — идентифицирующие себя как «сатанисты» разделились на несколько групп. Сведения о таких мифических сообществах как «Южный крест» не могут считаться достоверными — в силу достаточно низкой верифицируемости публикуемых в «жёлтой прессе» материалов.
Символика сатанистов
• Знак Бафомета — официальный символ Церкви Сатаны.
• Число Зверя , будучи числом, описанным Библией, является тесно ассоциируемым с сатанизмом символом, не несущим, однако, по собственным заявлениям сатанистов, какого-то особого для них значения и используемым ими, скорее, для высмеивания суеверий, которые имеет массовое сознание в отношении данного числа.
Мы не боимся числа 666, равно как и не придаём ему какого-либо определённого значения — то же самое касается и числа 13. С исторической точки зрения, 666 — это имя императора Нерона, сокращённое до своего нумерологического значения посредством древнееврейской гематрии. Сатанисты считают это затейливой причудой, не имеющей, однако, никакой реальной ценности, — за исключением той, что она является свидетельством долгой истории людских попыток приписать значимость тому, что, если говорить объективно, таковой не имеет.
Существует также версия, что мистический смысл, приписываемый числу 666 появился в результате неверной трактовки записи римских цифр. Если записать первые 6 римских цифр — 500, 100, 50, 10, 5, 1 в ряд по убывания, то по правилам построения римских чисел мы получим как раз число 666. Т.о. вся шумиха вокруг 666 скорее всего является продуктом неправильной трактовки фразы «на тела людей начнут наносить римские цифры (или просто цифры — числа)». Между тем практика клеймения рабов порядковыми номерами действительно в те времена существовала.
• Перевёрнутый крест и символика перевёрнутого креста — часто ассоциируется с сатанизмом, однако, аналогично Числу Зверя, используется сатанистами с целью эпатажа и для обозначения негативного отношения к христианской религии.
Псевдосатанизм
Некоторое число молодых людей, увлекающихся тяжёлой рок-музыкой (обычно блэк-металом), могут говорить о своём интересе к сатанизму. Однако они обычно ограничиваются внешней атрибутикой, а впоследствии интересы у таких индивидуумов часто резко меняются. Данное явление получило название «псевдосатанизм».
Среди людей, не относящихся к сатанистам, но часто путаемых с ними, встречаются и социально опасные элементы, либо страдающие психическими расстройствами, навязчивыми и маниакальными состояниями, либо попросту без глубокой причины совершающие противоправные действия, либо поклоняющиеся Дьяволу. К сатанизму ЛаВея как мировоззрению данные люди не имеют никакого действительного отношения.
В интернете сатанизм является распространённым объектом спекуляций среди псевдосатанистов (то есть тех, чья «сатанистская» и «оккультная» деятельность не выходит за пределы виртуального пространства интернета).
В частности, такое распространено среди кащенитов, однако, помимо интернет-деятельности, у них это отражено и в музыке (группы «Аццкая Сотона» и «Cradle of Kaschenko»). Не менее популярна тема имитации сатанизма и на различных блогах, форумах и прочих ресурсах, однако там она никакого реального продолжения не имеет так же.
Чёрная ме́сса — приписываемый христианской традицией дьяволопоклонникам религиозный обряд, пародия на христианское богослужение, в первую очередь, профанация святого причастия. В Средние века отправление чёрной мессы было стандартным обвинением официальной церкви на судебных процессах против еретических сект (например, катаров), ведьм и колдунов, а также неугодных организаций (таких как орден тамплиеров). Описание обрядов сильно расходится в разных источниках, но часто включает сексуальные практики.
Понятие «чёрная месса» возникло в конце X века. В 1594 году Тереза де Розамунд созналась в том, что совершала чёрную мессу. Вместо креста в ней использовалась чёрная репа, а вместо святой воды — козлиная моча. Некоторые источники указывают, что для «причастия» используется жаба, лягушка или просто кусочек сырого мяса, но большинство авторов уверены, что использовались освящённые облатки, полученные во время католической мессы и извращённые каким-то дьявольским обрядом. Довольно частым мотивом являются жертвоприношения, в том числе человеческие. Считалось, что в конце чёрной мессы происходит оргия, которая позже стала интерпретироваться как сексуальная. Образ чёрной мессы романтизирован в декадентской литературе и популяризирован в современных «жёлтых» и христианских печатных изданиях. Некоторые современные дьяволопоклоннические группы проводят чёрные мессы, но не как религиозный обряд, а скорее для эпатажа публики и развлечения участников.