Хотя термин атеизм появился в XVI столетии во Франции, некоторые идеи Античности и Ведической цивилизации могут сегодня быть расценены как атеистические.

Ранняя индийская религия

Атеистические школы присутствовали в индуизме, который в остальном является очень теистичной религией. Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии ориентировочно в VI столетии до нашей эры, — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме.

Четерджи и Датта пишут, что до нас не дошли тексты философии Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике их идей другими школами.

Часто к атеистам причисляют индийских философов Санкхья и Пурва Мимамса. Отрицание бога, как единого творца, также присутствует в джайнизме и буддизме. В то же время следует отметить, что сами буддисты не признают свою религию атеистичной и предпочитают использовать термин non-theism, который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.

Классическая античность

Европейский атеизм уходит корнями к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца Эпохи Просвещения. Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист» и ярый критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали. Атомисты, такие как Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор.

Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил город. Хотя философ оспаривал обвинение в атеизме, в конечном итоге он был приговорён к смерти.

Другой атомист, Эпикур, оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур верил, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично.

Римский поэт Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество не должно бояться сверхъестественного. В поэме «О природе вещей» он изложил свои эпикуреистические взгляды на космос, атомы, душу, мораль и религию.

Римский философ Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов.

Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов. Во времена Римской Империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа Императора в частности. Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией Рима, наказуемым преступлением стала ересь.

От Раннего Средневековья до Ренессанса

Следование атеистическим взглядам было редким явлением в Европе на протяжении Раннего Средневековья и Средних веков (см. Святая инквизиция), доминировал интерес к религии и теологии. Николай Кузанский придерживался формы фидеизма, которую называл docta ignorantia («учёное невежество»), утверждая, что бог находится за гранью человеческого понимания, и наше знание о боге ограничено догадками. Уильям Оккам положил начало антиметафизическим учениям, заявив о номиналистических ограничениях человеческого познания необычайных вещей. Он утверждал, что божественная сущность не может быть интуитивно или рационально познана человеческим интеллектом. Последователи Оккама, такие, как Джон Миркуртский и Николай Аутрекуртский, развивали эти взгляды. Последовавшее разделение веры и разума повлияло на таких богословов, как Джон Виклиф, Ян Гус и Мартин Лютер.

Ренессанс дал многое для расширения границ свободомыслия и скептических исследований. Леонардо да Винчи прибегал к экспериментам, как к методу исследований, и спорил с аргументами религиозного авторитаризма. Другие критики религии и церкви того времени — Никколо Макиавелли, Бонавентюр Деперье и Франсуа Рабле.

Период раннего Модерна

Во времена Ренессанса и Реформации религиозные страсти накалились, что очевидно по распространению новых религиозных законов, братств, популярных увлечений в католическом мире и появлению всё более аскетичных протестантских сект, таких, как кальвинисты. Это было время межконфессионального соперничества, позволившего ещё больше расширить границы теологической и философской теории, что позднее во многом было использовано для продвижения скептического (по отношению к религии) мировоззрения.

Критика христианства участилась в XVII и XVIII веках, особенно во Франции и Англии, где, по мнению современников, наблюдался кризис религии. Некоторые протестантские мыслители, такие, как Томас Гоббс, поддерживали философию материализма и скептицизма в отношении сверхъестественных сил. В конце XVII столетия деизм стал открыто поддерживаться такими интеллектуалами, как Джон Толанд. Фактически, все французские и английские философы XVIII века в какой-то форме придерживались деизма. Высмеивая христианство, многие деисты в то же время презирали и атеизм. Первые открыто атеистические мыслители, такие, как барон Гольбах, появились в конце XVIII века, когда выражение неверия в бога стало менее опасно. Дэвид Юм был наиболее систематичным представителем просвещённого мышления, создававшим скептическую эпистемологию, основанную на эмпиризме, и подрывавшим метафизические основы теологии.

Французская Революция вынесла атеизм из салонов на улицы. Попытка навязать Гражданскую конституцию духовенства привела к антиклерикалистским волнениям и изгнанию многих священников из Франции. Хаотические политические события в революционном Париже, в конечном счёте, позволили более радикальным якобинцам, развернувшим массовый террор, захватить власть в 1793 году. В завершение, более воинствующие атеисты попытались насильственно дехристианизировать Францию, заменив религию культом разума. Эти преследования закончились с термидорианским переворотом, но некоторые секуляристские меры того периода остались постоянным наследством французской политики.

В эпоху Наполеона секуляризация французского общества была узаконена, а революция была распространена в северную Италию, в надежде создания сговорчивых республик. В девятнадцатом столетии многие атеисты и другие антирелигиозные мыслители направили свои усилия на политическую и социальную революцию, содействуя переворотам 1848 года, Рисорджименто в Италии и росту интернационального социалистического движения.

Во второй половине XIX века атеизм получил известность под воздействием философов-рационалистов и вольнодумцев. Многие известные немецкие философы того времени, такие как Людвиг Фейербах, Артур Шопенгауэр, Карл Маркс и Фридрих Ницше, отрицали существование божеств и были критиками религии.

XX столетие

Атеизм в XX столетии, особенно в форме практического атеизма, распространился во многих обществах. Атеистические мысли нашли признание во многих других обширных философиях, таких, как экзистенциализм, объективизм, светский гуманизм, нигилизм, логический позитивизм, марксизм и феминизм.

Логический позитивизм и сциентизм проложили дорогу для неопозитивизма, аналитической философии, структурализма и натурализма. Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу строгого эмпиризма и эпистемологического номинализма. Сторонник аналитической философии Бертран Рассел считал, что христианский бог не более вероятен, чем боги-олимпийцы. В своей ранней работе Людвиг Витгенштейн попытался отделить метафизику и язык сверхъестественного от рациональных рассуждений. Альфред Айер, ссылаясь на приверженность эмпирическим наукам, заявлял о бессмысленности религиозных утверждений и невозможности их проверки. Родственный прикладной структурализм Леви-Стросса объявлял человеческое подсознание источником религиозного языка, отрицая его трансцендентальное значение. Джон Финдлей и Джон Смарт утверждали, что существование бога не является логически необходимым. Натуралисты и материалистические монисты, такие как Джон Дьюи, рассматривали естественный мир как основу всего, отрицая существование бога или бессмертность.

В XX веке атеизм также достиг политических успехов, чему способствовали работы Маркса и Энгельса. После Октябрьской революции 1917 года в России на короткое время возросла свобода для религиозных меньшинств, но затем политика сталинизма начала подавление религии. Советский Союз и другие социалистические страны провозглашали государственный атеизм и противостояли религии, часто насильственными методами. E. V. Ramasami Naicker (Periyar), известный индийский атеистический лидер, боролся против индуизма и брахманов за дискриминацию и разделение людей по кастам и религиям. Особенно выразительно это было в 1956 году, когда он, изображая индусского бога Раму, одетый в венок из башмаков делал антитеистические заявления.

В 1966 году, в ответ на заявления ряда теологов о смерти бога, очередной номер журнала TIME вышел с вопросом «Бог умер?» на обложке. В журнале приводилась статистика, согласно которой приблизительно каждый второй человек в мире жил в антирелигиозных странах, а миллионы людей в Африке, Азии и Южной Америке, по всей видимости, даже не знали о христианском боге. В следующем году албанское правительство во главе с Энвер Ходжа объявило о закрытии всех религиозных организаций в стране, провозгласив Албанию первой атеистической страной. Эти меры усилили негативное отношение к атеизму, особенно в Соединённых Штатах, где были сильны антикоммунистические настроения, несмотря на то, что некоторые известные атеисты придерживались антикоммунистических взглядов. После падения Берлинской стены число активных антирелигиозных режимов существенно уменьшилось. В 2006 году Тимоти Шах из Pew Research Center заметил: «наблюдается всемирная тенденция во всех основных религиозных группах: увеличивается доверие к религиозным движениям, увеличивается их влияние по сравнению со светскими движениями и идеологиями.» Поль Грегори и Фил Цукерман полагают, что это миф, и утверждают, что реальная ситуация намного сложнее и тоньше.