|
Суфизм — от арабского слова «суф» — шерсть), мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в VIII—IX веках и окончательно сформировавшееся в X—XII веках в самостоятельное религиозно-философское учение. Не представляет собой единого целого, поскольку существует в виде отдельных братств (тарикат).
Суфии и ислам
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Суфизм является живой практикой ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
* Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама.
* Богослов Ибн Таймия (1263—1328), неоднозначно относился к суфизму, но полностью в отличие от Ибн абд аль-Ваххаба его не отрицал.
Отличительные особенности
* Проповедь бедности — факр
* Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.
* Отказ от мирского, отшельничество — зухд
* Экстатические обряды (сама) — «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха — зикр).
* Безмолвная молитва — таффакур.
* Полагание на волю Аллаха — таввакуль.
* Аллегорическое толкование Корана — тавиль.
Ступени пути суфия
1. шариат — неукоснительное исполнение законов мусульманской религии;
2. сулук — послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе (шейхе, ишане);
3. марифат — познание Бога не умом, а сердцем.
4. хакикат — полное постижение истины.
История суфизма
Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке, потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку во всём. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие каждая в своё время, по мере их необходимости.
Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний ислама. Они связали своё признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили всё, что любил и выполнял Пророк из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка в трёх поколениях после него — сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).
С течением времени, когда границы ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности ислама.
Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари, то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».
На что он ответил: «Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат — это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трёх столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: «Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, — выражение столпов нашей религии. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, — это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: «Суфизм — это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей — власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Всё это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».
Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал: «Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвёртом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: „О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрёпанной одежде“. Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге „Кашфу аз-зунун“ сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».
Автор книги «Кашфу аз-зунун» привёл слова имама Кушайри, сказавшего: «Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами „зухад“ и „уббад“, т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространённым со второго столетия Хиджры».
Критика суфизма
Термин суфизм или тасаввуф не был известен в эпоху сподвижников. Сподвижники и их современники понимали и изучали ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп, новых религиозных течений. Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямому, ясному пути: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствовались исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в неукоснительном следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.
Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов ислама – духовный, материальный, социальный, экономический, нравственный, политический – не был проигнорирован или предан забвению. «Внутренняя» суть ислама не подавлялась «внешней» формой, а осмысление «внутренней» сущности не влияло негативным образом на исполнение «внешней» исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, как трем субстанциональным составляющим человека, индивидууму и обществу, как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы здешней и будущей жизни.
Суфизм – мистическое течение.
Многие суфии проявили в своем направлении крайность, радикализм, отошли от учения ислама. Часть суфиев стали проповедовать чуждые исламу идеи. К примеру, идея о «хакикате» («истина») и «шариате»: кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их. Суфиям принадлежит идея о том, что «интуиция» и «вкус» являются основой законодательства, т.е. человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию иснада, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Суфии же говорили: мое сердце передало мне от Господа. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом. «Вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного», - говорили суфии.
Аналогичный радикализм был проявлен суфиями в воспитательной практике, которая уничижает личность мюрида. К примеру, «мюрид должен чувствовать себя перед шейхом, как мертвец перед тем, кто его омывает», «кто сказал шейху: нет, тот не преуспеет», «кто возражает, тот будет изгнанным».
Подобные течения нарушили психику, разрушили состояние духа многих мусульман. Идеи фатализма и негативизма получили большое развитие в их мышлении, что привело к социальной пассивности, индифферентному отношению к чинимому злу, тирании, несправедливости и анормальным явлениям, предпочтению суфиями правителя, разрешающего им противоречащие исламу обряды, правителю, запрещающего таковые. Все это – следствие крайностей суфизма.
Большое количество ученых занималось проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Одним из них является Ибн Кайим, который составил книгу, посвященную суфизму, под названием «Мадаридж ас-Саликин» («Пути идущих»). Пути идущих - представляет собой комментарии к небольшому суфийскому трактату «Маназиль ас-Саирин», автора Исмаила аль-Харави аль-Ханбали. Эта книга, состоящая их трех томов, представляет собой достоверный источник со ссылками на Коран и Сунну, которому можно с полной уверенностью доверять.
Главный же принцип состоит в том, что слова, утверждения любого человека принимаются или отвергаются в соответствии с истиной. А мерилом истины в этом являются несомненные источники – Коран и Сунна. В этом смысле мы можем принять некоторые профильные направления суфизма: как, подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Об этом можно узнать через сочинения некоторых суфиев, как имама аль-Газали. Однако при этом необходимо соблюдать бдительность, встречая крайности, аномалии и ересь в их трудах, которые необходимо сверять с Кораном и Сунной. А эту работу в состоянии сделать только специалисты. В связи с этим, рекомендуется обычному мусульманину изучать монументальные труды ученых-мусульман, которые в своих рассуждениях ссылаются на Коран и Сунну.
В своё время в суфизме возникает новое подменённое понятие-элемент – «божественная любовь». Теме «божественной любви» посвящала свои стихи Рабиа аль-Адвийя (ум. 180 г. по хиджре). О «любви» говорили Абу Сулейман ад-Дарани (ум. 215 г.), Зу Нун аль-Мисри (ум. 245 г.), Абу Язид аль-Бистами и все остальные, кто заявлял о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем ада, а в силу своей любви к Нему. Этой идее посвящено известное стихотворение Рабии:
Все поклоняются из страха пред адом Спасение от которого - считают великим уделом, Или - дабы войти в райскую обитель, И вкусить блаженства и прохладу Салсабиля Я не вожделею рая, и не желаю избавиться от геенны Нет у меня в раю и аду – удела Ибо я не желаю для своей любви – никакой замены
После этого суфизм трансформировался из методики «духовно-нравственного воспитания» в философию, содержащую в себе другие новые, чуждые исламу, концептуальные понятия, аномалии и отход от фундаментальных принципов ислама. Пожалуй, самый яркий пример кардинального отклонения суфизма – это доктрина «единства бытия»* и «воплощения». Создатель доктрины «воплощения» является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: «ана-л-Хакк!» («Я – Истина-Аллах!»). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе богочеловеке. Идеи Халладжа навлекли на него гнев правоведов и всего мусульманского общества, и он был казнен в 309 году по Хиджре (922 г.). Большинство суфиев выразило свое несогласие с теорией Халладжа.
Автором доктрины «вахдат аль-Вуджуд» («единство бытия») является Мухидин Ибн Араби (ум. 638 г. по Хиджре; 1240 г.) и другие суфии. Согласно их точке зрения, не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием этой философии является отрицание ответственности, являющейся залогом нравственности. А также – несправедливое уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением «обнаружения» истины. Именно поэтому Ибн Араби пишет:
Мое сердце стало способно принять любую форму: Оно и пастбище для газелей, И монастырь для христианских монахов, И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана
Из этического учения ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого – посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» («кашф»), божественного «излияния» («файд»)… Отсюда произошли известные заблуждения.
Глупо отрицать влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из «умеренного» исламского формата в крайние, аскетические формы христианства и буддизма.
Ниже приведем некоторые идеи, характеризующие проявление аномалий в суфизме.
1. Применение личной интуиции, вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, различения правильности от ошибочности. Некоторым из них принадлежит фраза: мое сердце передает мне от Господа. Это - в противовес ученым, передающим знания по цепочке передатчиков иснада, восходящей к пророку.
2. Дифференциация «шариата» и «хакиката». «Кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их». Следствие этого – отказ от джихада, безучастность к чинимому злу.
3. Пренебрежительное отношение к мирским делам, что входит в противоречие с коранической концепцией: «О Господи наш, даруй в здешней жизни нам благо, и в будущей - благо», - с Сунной: «О Боже, улучши мою религию, которая является стражницей моего дела, и улучши мою жизнь, в которой средства моего существования», и - с образом жизни сподвижников, которые говорили: «Работай для своей жизни, словно ты будешь жить вечно, и работай для будущей жизни, словно ты должен умереть завтра».
4. Доминирование фатализма и негативизма в мышлении большинства суфиев. Вследствие этого среди большинства мусульман распространились убеждения о том, что человек – «не обладает свободной волей выбора» («мусайяр»), нет смысла сопротивляться злу и разврату, так как «Аллах устроил рабов, как возжелал». Широкое хождение среди суфиев имел следующий постулат: оставь царство - царю, а людей – Творцу. Все это привело к превалированию пораженческих настроений в жизни мусульманского социума.
5. Уничижение личности, индивидуальности мюрида путем идейно-поведенческого воспитания, которое требует слепой преданности и беспрекословного подчинения шейху.
Подобные идеи получили распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины ислама. Когда же наступила эра научно-технического модернизма в странах исламского мира, образованные круги мусульманского общества, приняв эти идеи суфизма за учение мусульманской религии, отвернулись от ислама, а некоторые стали его противниками, не располагая сведениями о подлинных ценностях ислама.
Имам аль-Газали, будучи сам суфием, делил еретические утверждения (шатахат) суфиев на две категории:
1. утверждения о «единении», «созерцании и общении с Аллахом». Как, например, высказывание аль-Халладжа: Я – есть Истина. «Подобные высказывания, – пишет аль-Газали, - распространили вред по городам и нанесли огромный вред людям»;
2. неясные, непонятные высказывания, которые либо несут смысловую нагрузку, но неправильно ее выражают, любо не несут смысловую нагрузку вообще. «Нет блага, пользы от подобной категории речи, – пишет аль-Газали, - ведь она заражает болезнью сердца, вносит сумятицу в умы».
В своей методологии суфии, как правило, используют приёмы софизма**, с которыми они познакомились посредством переводов трудов греческих софистов*** на арабский язык. |
