Среди людей только начинающих приобщаться к Традициям происходящим из Африки нередко можно встретить два прямо противоположных взгляда. Первый заключается во мнении, что Вуду (в широком смысле этого слова) могут практиковать исключительно посвященные Жрецы, имеющие все необходимые инициации. Вторая, прямо противоположная, точка зрения утверждает, что любые афро-карибские, афро-американские и афро-бразильские практики доступны для каждого, даже неинициированного, человека. Однако ни одна из этих точек зрения не отражает действительного положения вещей, ибо каждая из них отражает лишь часть истины.

Действительно, бoльшая часть практик происходящих из Африки требует наличия инициации. К исключительной компетенции Священников, в частности, относится:

- религиозные церемонии (публичные церемонии, церемонии для прихожан (клиентов), исцеление, духовная чистка, установка защиты человека от враждебных сил и т.п.) и контроль над их ходом;

- проведение всех типов инициациирования;

- изготовление любых предметов, нуждающихся в наделении их духовной силой (снадобий, ожерелий, талисманов, Святынь Ориша);

- использование специальных методов предсказания (Merindiloggun, Ifa и некоторые другие)

Кроме того, практически общепринято, что эффективная инвокация («вызов») Ориша (Лоа, Мпунго) может быть осуществлена только инициированным Священником.

Несмотря на все это, существуют методы африканских Традиций, которые могут практиковаться неинициированными мирянами. К таким практикам, в частности, относится:

1) Почитание Ориша (Лоа, Мпунго), включающее приготовление различных подношений (эбо и т.п.), пение песен направленных к Ним и т.п. Это «полномочие» мирян обусловлено тем простым фактом, что Традиции происходящие из Африки являются, прежде всего, Религиями, исповедовать которые может каждый человек. Ни одна Религия не запрещает (да и не может запретить) своим последователям осуществлять почитание Богов своего Пантеона. Мамбо Racine Sans Bout в этой связи вполне справедливо утверждает, что большинство последователей Вуду являются неинициированными людьми. И это, однако, ни в коей мере не мешает им быть «вудуистами», и практиковать свою Религию. Всякий человек имеет право обращаться с просьбами и молитвами к Богам и Духам, в которых он верит. Любой вправе делать Им подношения. Мамбо Racine Sans Bout говорит (в переводе Белова Н.В.): «Есть различие между шарлатанами и теми людьми, которые, не будучи посвященными, выражают искренний интерес к вуду и иногда проводят служения для loa. Любой может приносить в жертву пищу, любой может строить алтарь и молиться, любой может придумывать новые песни для 1оа. Это не грех, и эти люди сами будут отрицать свою принадлежность к разряду жрецов» (цитируется по книге «Тайны магии Вуду», Минск, Современный литератор, 1999). Кроме того, согласно Мамбо Racine Sans Bout, магические практики т.н. «новоорлеанского Вуду» тоже не требуют наличия инициации.

Хотя надлежащую Святыню Ориша способен подготовить только должным образом инициированный Священник, это не может являться препятствием для почитания Духов мирянами. Ориша, как минимум, могут почитаться во-первых, в образе их католических «двойников», во-вторых, в местах их локализации (Йеманжа – у моря, Ошун – у реки и т.д.).

Бабалориша Канизарес отмечает, что кокосовый орех, например, признается непосредственным проявлением Эшу во многих Традициях (например, в Бразилии). Чтобы иметь возможность почитать Элеггуа неинициированному человеку, можно либо установить у себя дома, возле входной двери, небольшой алтарик с католической «маской» Элеггуа (как часто делают на Кубе), либо установить на белой тарелке кокосовый орех и почитать его как Лусэро (или Эшу).

2) Почитание Предков. Почитание Предков в контексте Традиций происходящих из Африки, является чрезвычайно важным аспектом. Это видно и из того факта, что Эгуны всегда почитаются перед Ориша, и даже перед Эшу [для сравнения: в индуизме также ничто не предлагается Божеству, если вначале не получено одобрение гуру]. Кроме того, почитание Эгунов – очень эффективная практика, ибо в некоторых случаях Эгуны работают даже быстрее, чем Ориша. День особого почитания Предков во многих Традициях (Воду, Пало и др.) - второе ноября. Необходимо обязательно почтить их в этот день!

Бабалаво Fa'lokun Fatunmbi, в своей статье «Ancestor Reverence», подтверждает, что согласно Традиции, всякий человек, даже не имеющий какой-либо инициации, имеет силу и способность входить в контакт со своими Предками. Почитание своих собственных Предков есть неотъемлемое право любого человека, и это право не может даваться кем-либо. Спорным вопросом здесь является определения вида Духов Предков, с которыми неинициированный человек может устанавливать контакт. Многие Священники говорят, что лицо, не имеющее надлежащей инициации, вправе входить в контакт исключительно с Духами своих собственных Предков. С другой стороны Awo Fatunmbi, и некоторые другие духовные учителя, говорят, что возможно установление контакта с любыми Духами умерших, с которыми вы чувствуете связь. Вторая точка зрения базируется на двух основных аргументах. Во-первых, вы можете вовсе не знать своих Предков (например, если вы – сирота), а во-вторых, как известно все люди произошли от одной человеческой пары первопредков, а потому, по сути, все являются родственниками друг другу.

Существует также два аспекта афро-карибских Традиций, по поводу возможности практикования которых мирянами существуют различные мнения.

Первый аспект – это возможность принесения «кровавых» жертв. Поскольку нам не удалось найти авторитетных заключений Священников по данному вопросу, мы воздержимся от его обсуждения.

Второй аспект – использование Оракула Оби. По данному аспекту практики существует три основных мнения. Первое заключается в том, что Оби доступен только для инициированных Священников (в том числе и потому, что возможно выпадение Oyekun и ему подобных опасных знаков, требующих немедленного проведения особых ритуалов). Согласно второму взгляду, этот Оракул может применяться неинициированными людьми, но только если они имеют Воинов. Третья точка зрения утверждает, что Оракул Оби открыт для каждого человека. Сторонником третьего взгляда является, в частности, Бабалориша Raul Canizares (являющийся, кроме того, Тата в Пало Монте). В своей книге «Eshu-Eleggua Elegbara. Santeria and the Orisha of the Crossroads» (Original Publications, Plainview, New York, 2000), Бабалориша Канизарес утверждает, что Оракул Оби вовсе не требует, чтобы какое-либо инициирование было выполнено, ибо благодаря Эшу-Элеггуа он является открытым для каждого. Баба Канизарес, кроме того, подверг критике тех последователей Сантерии, которые утверждают, что только священники и жрицы могут работать с Оракулом Оби. Бабалориша назвал это предосудительной ситуацией, поскольку Оби - способ соединиться с Предками и с Эшу. Он отметил, что поскольку каждый имеет предков, любой имеет право изучать Оракул Оби. Luis M. Nunez, в своей книге «Santeria, A Practical Guide to Afro-Caribbean Magic» (см. гл.8), также придерживается данной точки зрения.

Почитание Предков

Эгуны

Души мертвых в африканских Традициях именуются по-разному. В гаитянском Воду они именуются Zanset Yo; в Пало – Nfuiri, Nkula, Bakula или Nfumbe; в Ифа-Лукуми – Эгуны.

Согласно Oluwo Ifalasa (www.lukumichurch.org/eguns.html) существуют различные типы Эгунов:

Egun - Души умерших членов семейства
Egungun - Родовые Души-Хранители.
Egun di oluku - Души друзей прошлых жизней.
Egun enian sasa - Души Лам, Брахманов, Мудрецов, Шаманов и Священников.
Egun Filani - Души буддистов
Egun Eluku - Души войны и насилия.

Abiku - Души детей, которые умерших при рождении или вскоре после него.
Ebora – Духи огня и лавы

Eleye (или Aje) – Души ведьм
Oso - Души колдунов и знахарей.
Shishiriku - Духи которые вмешиваются в союзы и браки и создают помехи в них.
Ewele - нераскаявшиеся души, которые больше не могут воплотиться в человеческую форму.
Egun Awo umbo - Души Бабалаво
Egungun Olofinpe -Души – Агенты Olodumare, Olorun, Oduduwa и Olofin
Egun Igi - Души, которые населяют деревья

Обычно же, Эгунами считают Дух Предка (независимо – родственника или нет, ибо мы можем не знать, кем были наши родственники в прошлых жизнях или кем были мы и где жили). Другие, однако, говорят, что Эгун нужно отличать от Iwin:

- Эгуны - это кровные и религиозные родственники (им поклоняются с использованием освященной палки Pagugu, Opakuku, барабанов, Оро, жертв, Тeja – плитки с Оду Ифа на ней).

- Ивин – души которые почитают в Misa. Misa удовлетворяет Iwin. Иногда говорят, что

Ивин может быть вашим кровным родственником прошлых жизней.

Иногда утверждают, что не все умершие идут в Ape Orun чтобы стать Эгунами. Ape Orun - это место Эгунов, то есть тех Душ, которые достигли этого уровня и присоединились к культу предков, и поэтому не все души – Эгуны.

Иногда задают вопрос: как можно снять противоречие между учением о реинкарнации и учением о необходимости почитания Предков? Действительно, на первый взгляд кажется, что если душа человека воплотилась в новое тело, то почитание его как Предка не имеет смысла (ибо как он может принимать почитание, если уже находится в другом теле?). На данный вопрос различными Священниками даются разные ответы.

Во-первых, указывается на то, что душа совсем н обязательно перевоплощается немедленно после смерти. Может пройти несколько столетий, прежде чем душа примет новое тело.

Указывают также на существование понятий «коллективной памяти», «небесного близнеца» или «параллельного я», которое остается на Небе, когда душа перевоплощается. Иногда говорят, что небесный двойник – это не буквальная, живущая в Орун Сущность. Это скорее наши действия в наших прошлых жизнях, которые живут подобно теням прошлого или как наши воспоминания и воспоминания других людей.

Также отмечают, что судьба инициированного человека после смерти отличается от судьбы мирян (при этом подчеркивается, что одна лишь инициация, без должного Ива Пеле, не может дать желаемого освобождения и сделать нас Alagba lagba). Говорится, что смерть рождает Ориша. Тот факт, что Ориша на одной церемонии может одновременно воплощаться в несколько человек, объясняется тем, что он посылает своих «представителей» - души Alagba lagba, из Орун вселиться в тела.

Существует также мнение, что после смерти одна часть Ори становится Предком, а другая его часть – перевоплощается. Как бы там ни было, тот факт, что ваш дедушка перевоплотился, отнюдь не лишает законной силы его Дух как Предка. Можно сказать, что это - различные аспекты одного и того же.

Боведа или Святыня Эгунов

Святыня Предков (Духовный Алтарь, Угол Эгунов) также часто именуется Боведа (Boveda). Следует иметь в виду, что не все Священники отождествляют понятия «Святыня Эгунов» и «Боведа». Иногда, например, считается, что Святыня Эгунов используется для почитания своих собственных Предков, в то время как Боведа – для почитания любых Духов. Между данными понятиями иногда проводят различение и по признаку «состава» Святынь (Святыня Эгунов, как говорят, должна включать «палку Эгуна», (Opakuku, Opasiku, Igi Egun, Opa Eggun, Opa Quiqui; в Пало – Ariku Bambaya), связку девяти других палок и другие компоненты, которые могут быть подготовлены компетентным Священником, в то время как Боведа вполне может не иметь таких компонентов). Сторонники разграничения вышеуказанных понятий, основывают свою позицию преимущественно на том, что Святыня Эгунов – неотъемлемая часть традиционной практики Йоруба, тогда как Боведа обязана своим происхождением Спиритизму Крусадо.

Процедура почитания Предков может быть представлена в виде четырех основных этапов:

а) Подготовка Святыни Предков

б) Подготовка к почитанию

в) Процедура почитания

г) Окончание ритуала

(А)

Подготовка Святыни Предка

Святыню Предков часто устанавливают в ванных комнатах (поскольку, как иногда утверждают, водопроводные трубы, идущие к земле, способствуют контакту с Духами), чуланах, гаражах, под навесами на открытом воздухе и т.д. Не рекомендуется спать там, где расположена Святыня Эгунов, поэтому, если у вас нет возможности разместить Боведа в другом месте, следует хотя бы отгородить Святыню.

Прежде всего вам нужно установить стол (или другой «фундамент» алтаря – полку, тумбу и т.п.). Накройте его белой тканью. Mambo Racine Sans Bout рекомендует выстирать ее с небольшим количеством вашей первой утренней мочи (или уксуса), после чего высушить на солнце и застелить алтарь, сбрызнув ткань вашими любимыми духами или одеколоном. Также она советует найти около дома четыре камня, очистить их солью, тщательно вымыть и разместить по углам алтаря.

Далее следует разместить на вашем алтаре, или около него (например, на стене позади алтаря) фотографии и/или портреты Предков. Если есть возможность, можно задрапировать стену позади алтаря, чтобы изображения было удобнее прикреплять. Некоторые Священники не рекомендуют размещать изображения людей, которые не были членами вашего семейства. Общепринято, что на вашем алтаре не должно быть никаких фотографий живых людей.

Можете разместить на алтаре предметы культа тех религий, последователями которых были ваши Предки (Священные Писания, изображения Божеств и т.д.). Установите на алтаре белую свечу. Мамбо Racine Sans Bout рекомендует положить в стеклянный подсвечник немного взятой около дома земли и несколько крупинок соли, протереть белую свечу чистым растительным маслом от середины до верхушки, а затем, - от середины до основания и, укрепив свечу в подсвечнике, установить ее перед бокалом чистой воды. В бокал можно добавить лепестки свежих цветов (Мамбо Racine Sans Bout советует капнуть три капли анисового или белого рома).

Довольно часто на алтаре устанавливают определенное количество стеклянных или хрустальных бокалов (от одного до девяти), наполненными бренди, ликером, водой и т.д. Один большой бокал ставится посредине (в него иногда вертикально устанавливают распятие). На алтаре могут размещаться любимые предметы предка (сигареты, куклы, четки и т.д.), статуи или иконы Святых, ладан, распятие (по возможности из дерева), цветы в вазе и так далее. Как только вы начнете входить в контакт с Предками, они сами укажут вам на необходимость привнесения тех или иных предметов на их Святыню. Можно опрыскать Боведа Святой или Флоридской водой.

Почитание Предков требует регулярности. Не обязательно делать это каждый день. Вы можете взять на себя обязательство почитать ваших Предков, например, раз в неделю. Если вы установили периодичность ваших ритуалов, необходимо строго придерживаться своего обязательства.

Необходимо содержать вашу Святыню в идеальной чистоте. Не позволяйте испаряться воде, которую вы подносите Предкам. Не позволяйте находиться на алтаре испорченным продуктам. Регулярно протирайте пыль с изображений Предков и других предметов, находящихся на алтаре.

Примечание:

Даже если вы не имеете Святыни Предков, вы все еще имеете возможность почитать эгунов. Размещая пищевое подношение на тарелке и посвящая его Предкам вы можете быть уверены, что Предки получат это подношение. Вы можете проливать немного воды или алкоголя непосредственно на землю, и это также будет принято Эгунами.

(Б)

Подготовка к почитанию

1) Очищение себя и Священного Пространства

Очищение является необходимым этапом подготовки к почитанию Предков. Важность этого этапа обусловлена тем, что нечистота во-первых, оскорбляет Духов, а во-вторых, может способствовать проникновению недоброжелательных Сил.

Awo Fa'lokun Fatunmbi в своей работе «Ancestor Reverence» рекомендует окурить помещение (по возможности – листом кедра или шалфея, можно с использованием ладана). Приведем некоторые детали процедуры очищения согласно Бабалаво Фалокун.

Идентифицируйте себя и воздайте должное Духу Предков:

Iba se Egun

Emi (ваше имя) Omo (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.)

Я (ваше имя) ребенок (происхождения)

Благословите листья, подготовленные для окуривания, воздавая должное их Духу:

Iba se Ori ewe.

Испросите мир, устойчивость и мудрость:

Ire alafia,
Ire'lera,
Ire ori're.

Поблагодарите:

Ewe, mo dupe, ase.

Ваше эмоциональное состояние не должно включать отрицательные эмоции (гнев, ненависть и т.д.). На любом этапе процедуры установления контакта, начиная от окуривания и т.д., следует быть сконцентрированным на осуществляемой деятельности и конечной цели ваших действий.

Тщательно окурите все помещение. Удостоверьтесь, что дым курения проник в каждую часть комнаты, где находится Святыня Предков. Окурите себя, сначала спереди (с ног и до головы), а затем – сзади (с головы до ног)

Возьмите стакан чистой воды. Добавьте немного используемого вами одеколона (или духов), а также немного своей мочи или слюны. Произнесите:

Iba se omi tutu.

Я воздаю должное Духу Предков.

Emi (ваше имя) Omo (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.)

Я (ваше имя) ребенок (происхождения)

Благословите воду:

Iba se omi tutu.

Ire alafia,

Ire'lera,

Ire ori're.

Ire ori tutu

Mo dupe gbogbo ire, omi tutu, ase.

С помощью левой руки окропите этой водой все помещение, сконцентрировавшись на этом освящении пространства. Перед окроплением назовите имена тех Предков, контакт с которыми нежелателен, и причины их исключения из данного ритуала. Если вы не знаете имен всех своих Предков, просто упомяните, что вы удаляете из вашего священного пространства Духов всех Предков умерших насильственной смертью, самоубийц, преступников, алкоголиков, наркоманов и т.д., и не позволяете им вторгаться в это пространство.

Перед началом ритуала и после его окончания рекомендуется принять омовение, или хотя бы окропить себя водой из большой чаши, которую следует установить возле алтаря.

(В)

Процедура почитания

а) Призывание Предков Согласно Mambo Racine Sans Bout, в начале церемонии можно позвонить в колокольчик или потрясти маракас. Она также советует зажечь свечу и, по возможности, благовоние из ванили или кокоса.

Для призывания Духов предков можно использовать различные тексты. Возможно некоторые ваши Предки захотят услышать обращения из Священного Писания исповедовавшейся ими религии (Библии, Корана, Торы, Вед). Вот одно из призываний Традиции Йоруба, опубликованное Awo Fa'lokun, которое также может эффективно использоваться:

Egungun kiki egungun.
Egun iku ranran fe awo ku opipi.
O da so bo fun le wo.
Egun iku bata bango egun de.
Bi aba f'atori na le egun a se de.
Ase.

Основная текст используемый для почитания предков в Пало Брийумба (Линия Brillumba Palo Kimbiza Tumba Francesa Kikongo Piti Bantu Criollo Sanci and Palo Haitiano):

Mama fetize mama yende mama boco mama orise yeo

Jecua je jecua sara sere sara yeyeo

Mano con mano no kuwanga y si kuwanga se vire lo mundo

Sambia nzulu sambia ntoto sambia npunga

Papiando bacheche bakuenda bacheche

Pake sala maleco maleco nsala bonsoi piti.

Здесь уместно сделать возлияние воды или какого-либо алкогольного напитка. Жидкость может распыляться непосредственно изо рта на Святыню Предков, либо в жидкость можно погрузить палец и позволить влаге капать с него на землю. При возлиянии можно произнести следующий текст:

Omi tutu, ona tutu, tutu ile, tutu egun

Moyuba Olofi
Moyuba Olorun
Moyuba Olodumare
Moyuba Ashe
Moyuba Akoda
Moyuba Aseda
Moyuba Baba
Moyuba Yeye
Moyuba Adasere to Colaba

После призывания следует назвать имена всех известных вам ваших Предков (начиная от недавно умерших и т.д.):

Iba se (имя Предка)

После имени можно добавить жизненные достижения вашего Предка

Призывая Предков вы не только приглашаете их к вашей Святыне, но и чтите их память данным способом. После призывания можно спеть песни в честь Предков (можно использовать тексты Псалмов, аяты Корана, мантры и т.п.). Можно станцевать (не перекрещивая ног)

Теперь можно сделать подношения.

б) Подношения Предкам.

Подношения Предкам могут включать любую пищу, которую вы употребляете сами. Каждый раз принимаясь за еду, прежде чем есть самому, вы можете поднести часть пищи Предкам, размещая её в тарелке (часто используют треснутые тарелки) на полу перед алтарем, либо непосредственно на алтаре (вся пища, подносимая Предкам, должна быть без соли!). Mambo Racine Sans Bout советует разместить пищу в виде круга, а в центр поставить свечу и жидкую пищу. Она рекомендует коснуться тарелкой лба, сердца и промежности и дохнуть на пищу.

Подношения включают также напитки (чай, черный кофе, алкоголь (в разумных пределах), чистая вода). Предлагая напитки, капните несколько капель на землю.

В качестве подношений могут использоваться табачные изделия и свежие цветы. Когда вы научитесь входить в контакт с Духами, ваши Предки сами будут говорить вам о своих желаниях, игнорировать которые конечно же не следует.

Воду, ром, сигары, свечи и другие не скоропортящиеся подношения обычно меняют раз в неделю (часто это делают вечером в пятницу или понедельник).

Традиционное подношение Эгунам включает девять небольших частей кокосового ореха с пальмовым маслом и гвинейском перце на каждой части размещенные на небольшой тарелке вокруг жаренной кукурузы, сушеной рыбы и jutia. Сверху льют мед. Подношение включает также четыре стакана или тыквы (jicaras), - с водой, ромом, сухим вином, кофе, и не зажженные сигары и/или сигареты.

При подношении Adimu Предкам, согласно Бабалаво Фалокун, можно прочесть следующий текст:

Mбa jтoтokщun ma, ma jekтolуo, ohun tнi wуon bбa njиe Lбajщulйe

ТOrun, ni kуo ma-bбa wуon je. Ase.

в) Диалог с Предками.

Сделав подношение, поблагодарите Предков за полученные вами благословения. Здесь, как и на любом другом этапе общения с Духами, вы можете использовать либо свой родной язык, либо язык на котором говорили Предки, либо традиционный язык йоруба, киконго и т.д. Awo Fa'lokun Fatunmbi («Ancestor Reverence»), приводит, в частности, следующий текст:

E nle oo rami o.
Be ekolo ba juba ile a lanu.
Omode ki ijuba ki iba pa a.
Egun mo ki e o.
Egun mo ki e o ike eye.
Ohun ti wo ba njhe lajule Orun.
No mo ba won je.
J'epo a t'ayie sola n'igbale.
Omo a t'ayie sola n-igbale.
Ori Egun, mo dupe.
Ase.

Призвав Предков, используя Ораул Оби, спросите, пришел ли кто-либо из них и имеет ли желание говорить. Если ответ положителен, - выясните имя Предка, перечисляя их по очереди. Если Дух отказывается отвечать (и во всех других случаях, когда вы теряете контроль над церемонией), необходимо завершить сессию, погасить свечу и принять омовение.

Выяснив имя, можно приступать к диалогу. Вначале попросите о благословениях, на своем родном языке, или используя йоруба:

ire omo, ire owo, ire agbo ato

Спросите о желаниях Предка. Возможно он захочет что бы вы сделали какое-либо подношение (не обязательно продовольствие). Если это в ваших силах, удовлетворите желания Духа немедленно. Если это в данный момент невозможно, но реально в перспективе, пообещайте Духу исполнить просьбу в конкретный срок.

После этого, вы можете изложить Духу свои насущные проблемы и попросить его о помощи в их разрешении. Старайтесь задавать вопросы так, чтобы Дух мог ответить «да» или «нет». Имейте в виду, что не все Предки достаточно развиты, чтобы предложить хороший совет. Если Дух не может вам помочь, или его советы объективно невозможны для осуществления, поблагодарите его за помощь и попытайтесь найти совет у другого Духа.

При общении с Духами необходимо проявлять осторожность. Если на ваши сессии постоянно проникают недоброжелательные Духи, или если с вами происходят случаи одержимости, лучше прекратить сеансы призывания Духов, и начать использовать ваш алтарь просто как место размышления, медитации.

(Г)

Завершение ритуала

Когда вы закончите окропление в конце ритуала, трижды воздайте должное мудрости Предков:

Iba se Ori Egun

Ase.

Заканчивая церемонию почитания, необходимо на некоторое время предаться размышлениям о силе и мудрости ваших Предков, их жизни и значении (можно в это время перебирать четки), после чего, возблагодарить их за мудрость:

Mo dupe Ori Egun, ase.

После этого погасите свечу пальцами руки или специальным приспособлением для гашения свечей (candlesnuffer), подобным тем, что использовались в прежние века. Вылейте воду из чаши, использовавшейся для окропления, подальше от дома.

Остатки пищи, согласно рекомендациям Mambo Racine Sans Bout, на следующее утро можно оставить у подножия большого дерева. Не следует смешивать остатки подношений с вашим бытовым мусором. Тарелки, чашки и т.д. необходимо вычистить солью и убрать до следующего раза. Нельзя использовать их, как и любые другие предметы алтаря, в каких либо иных целях, кроме как для почитания Предков.

В течении следующих дней наблюдайте за своей интуицией и сами. Предки могут дать вам свое руководство через них.