В Англии Реформация преследовала, в общем-то, те же цели, что и на континенте. Однако английские короли раньше других европейских правителей (примерно с 12 века) начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима. Первоначально инициатива принадлежала духовенству, требовавшему отменить грабительские папские поборы, нередко достигавшие половины доходов церквей, упразднить монополию Рима на назначение церковных иерархов и контроль над церковными судами. Начиная с 14 века в Англии издаётся целый ряд правительственных указов, постепенно ограничивающих власть папской номенклатуры. Ту же политику Англия проводит и в период Реформации. В 1534 году было запрещено приобретать в Риме хартии, причиняющие ущерб королевским прерогативам. Затем Ватикан был лишён права на интердикты (отлучения), так называемые «кары врачующие», бывшие самым сильным оружием папства в искоренении инакомыслия. А вскоре прямой контроль короля распространялся на всю деятельность английского духовенства. В том же 1534 году Папа Римский отлучил короля-реформатора Генриха Восьмого от Церкви. В ответ английский парламент лишает Папу права назначать архиепископов и епископов на территории Англии, а затем провозглашает короля «единственным верховным земным главой английской Церкви». Тогда же были ликвидированы и все монастыри. Так был заложен фундамент для появления англиканства.

Однако тот факт, что характер реформаторских нововведений в Англии определялся королевской властью, а внутрирелигиозная логика в процессе формирования англиканства была принесена в жертву политическим интересам, обусловил усиление радикальных элементов. Поэтому уже вскоре появилось движение так называемых пуритан (от латинского слова «purus» - «чистый»), выступавших за дальнейшее очищение господствующей церкви от «папизма». Они требовали упростить богослужение, поскольку оно во многом воспроизводило римско-католические ритуалы, отменить пышность культа и специальные священнические облачения (особенно во время причащения). Пуритане стремились также к реформам в организации Церкви, требуя заменить епископальную систему пресвитерианской, то есть местные церкви должны управляться пресвитерами, избираемыми членами общины.

Уже вскоре, однако, движение пуритан раскололось на два течения. В одно из них вошли пресвитериане, представлявшие интересы богатых торгово-промышленных кругов. Их программа «очищения» была скромной. Они признавали право светской власти надзирать за жизнью Церкви, поддерживать и защищать её путём законодательства и финансовой политики, преследовать «еретиков», выступающих против узаконенной Церкви. Пресвитерианам противостояли так называемые сепаратисты, или индепенденты (то есть «независимые») со своей гораздо более радикальной программой. Они считали, что истинная Церковь может быть создана только вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от неё. Индепенденты требовали полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Отсюда их ещё одно название – конгрегационалисты.

Конгрегационалисты отличались от пресвитериан и в определении состава Церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещённые в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). Конгрегационалисты же разработали учение об общине истинно верующих (gathered church). Основу такой Церкви составляют люди «возрождённые», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие учения конгрегационализма и привело к возникновению баптизма.

Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. Получив по окончании Кембриджского университета в 1593 году степень магистра богословия, Смит был возведён в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн. В 1606 году после долгих сомнений и размышлений он решил порвать с официальной церковью и примкнул к группе конгрегационалистов в Гейнсборо, став её «учителем» (конгрегационалисты избегают слова «священник»). Его ближайшим помощником стал Томас Гелвес.

В это время королевские власти ужесточили репрессии против «еретиков», принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну. Поэтому группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам, где она образовала новую английскую церковь. Здесь-то Смит и получил возможность детально ознакомиться с доктринами Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещённых заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой Церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всём следовать Его путём. В «Декларации веры», изданной последователями Смита, вернувшимися в 1611 году в Лондон, говорится:

«Наружная церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь... Видимая церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей».

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. А поскольку такая преемственность, по мнению Смита, была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь следует создавать заново. Поэтому первостепенное значение Смит придавал акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь люди покаявшиеся и уверовавшие. Группа Смита и Гелвеса приняла повторное крещение и составила альтернативную «истинную» церковь. Специфически баптистское понимание истинности церкви закреплено и в «Декларации веры»:

«Церковь Христа есть группа верующих людей, отделённых от мира словом и духом Бога, верующих, соединённых с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и грехами».

Вернувшись в Англию, община Смита, и положила начало баптизму. Церковь Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, она восприняла от меннонитов идеи перекрещенцев (анабаптистов). Во-вторых, она признала доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвенной смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Как писал Смит, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению». Поэтому членов общины Смита и Гелвеса называют общими (генеральными) баптистами.

Вскоре появились так называемые частные (партикулярные) баптисты. Своё название они получили потому, что признавали концепцию Кальвина, согласно которой лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены стать «сынами света». Начало этой ветви баптизма положила община конгрегационалистов, которую возглавлял Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из неё выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться только погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» преемственность. Какое-то время такая практика вызывала бурные споры, но постепенно крещение погружением в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно частные баптисты оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоявшее из 15 пунктов. Один из них определяет крещение как «обряд Нового Завета, данный Богом». Причём совершать этот обряд следует исключительно «погружением или окунанием в воду». Это окончательно отграничило баптистов от других протестантских течений.

Первоначально баптистские общины привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, к ним всё чаще присоединялись и представители богатых слоёв общества. И это несмотря на репрессии против баптистов. Вероятно, это связано с тем, что баптисты всегда умели находить «золотую середину». Постепенно репрессии властей смягчались. С одной стороны, никаких оснований подвергать сомнениям социальную лояльность баптистов не было. А с другой стороны, поскольку баптисты подчёркивали важность религиозной свободы и самоуправления церкви, к ним тянулись демократически настроенные люди.

В 1689 году принц Оранский провозгласил «Акт о веротерпимости», тем самым, репрессии против баптистов в Англии прекратились. Но сразу же появилась новая опасность. Если в обстановке преследований в баптистские общины шли люди, сознательно избравшие новую веру, то теперь баптизм оказался под угрозой превратиться в некую «духовную моду». Чувствуя это, баптистские лидеры стремились усилить свой контроль над местными общинами путём создания различных союзов и ассоциаций. Тенденция к централизации особенно отчётливо прослеживается у общих баптистов. В 1671 году они создали Общую ассамблею, которая тут же попыталась ограничить права местных общин. Естественно, что это вызвало сопротивление, и Ассамблея вскоре распалась на два течения, одно из которых объединяло верующих, склонявшихся к антитринитаризму. В 1689 году 107 церквей частных баптистов, публично объявившие об отказе от «притязаний на превосходство и верховенство над местными церквями», сформировали Генеральную ассамблею.

Баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. В 1779 году было учреждено Баптистское общество внутренней миссии. Постепенно общие и частные баптисты признали необходимость объединить свои усилия, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

Демократизм и дисциплина, приверженность Священному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворительность – всё это обеспечило успех баптизма. К баптистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убеждённость в своей вере, по всей видимости, и помогла баптистам выстоять в соперничестве с другими религиозными течениями протестантизма.