Регистрация
Грешники
Категории
I <3 Dark Shelter


Категории
Авраамические религии
Языческие боги словян
[ отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян. Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова - Святича - из "Круга Бера", что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции. Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов - это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь "псевдонимы" Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна... А богиня-дочь могла иметь хейти - Леля, Рожена, Желя, Жля ]
Архаические верования и обряды
Атеизм
Бог
Возникновение религии
Дхармические религии
Загадки религии
Исторические личности в религии
Мировые религии
Основные функции религии
Признаки религии
Религии, появившиеся в ХХ веке
Секты
Плебисцит
Верите ли вы в бога?

Результат 359 Все опросы
Статистика
Statistik:

Online:
In Hell: 22
Грешники: 22
Демоны: 0

В Приюте:
Прихожая » Библиотека » Энциклопедия религий мира » Дхармические религии
При копирования материалов сайта, ссылка на Dark Shelter
ОБЯЗАТЕЛЬНА!!!
Индусы поклоняются богам в храмах и дома, перед семейным алтарем. Считается, что боги любят не только молитвы, но и цветы, и вкусную вегетарианскую еду, приготовленную по особым правилам, а также красивые звуки. С тонкого звона ритуальных колокольчиков начинается утро в большинстве индийских семей.

Общего числа индуистских богов не знает ни один индус. В священных текстах указываются разные цифры, например 33, 333, 3306, 3339. Иногда говорят, что в Индии на одного жителя приходится по три бога. Однако «элиту» пантеона составляет лишь несколько божеств. В тройку лидеров входят Брахма, Вишну и Шива. Двое последних — объекты действующих культов. Абстрактное божество Брахма остается на вершине пантеона в силу традиции.

Вторую тройку составляют жены верховных богов — соответственно Савитри, Лакшми и Деви. Каждое из женских божеств воспринимается как манифестация потенциальных качеств соответствующего бога-супруга и персонификация его творческой энергии — шакти. В шактистских культах женское космическое начало выходит на первый план. В Шакти видят воплощение любовной страсти и супружеской верности, творческой и разрушительной сил.

Весьма почитаемы также Ганеша — бог мудрости, удачи и богатства и Кама — бог любви, известный европейцам по эротическому трактату «Кама-сутра».

Вишну

Начиная с пуран, большинство текстов признает главной фигурой индуистского пантеона Вишну24. Он занимает центральное место в триаде верховных богов и отождествляется с Брахманом. Вишнуизм (культ Вишну) распространен главным образом в Северной Индии.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, которое в ранних текстах часто именуют Упенд-ра — «младший брат Индры». Упендра оказывал богу грозы посильную помощь в борьбе против демона засухи Врит-ры, но отличился и самостоятельным подвигом — тремя шагами, измерившими все мироздание (символ движения солнца — от восхода через зенит к закату).

В брахманах значение Вишну постепенно возрастает. В эпосе и пуранах он уже рассматривается как божество общеиндийского масштаба — величайший из богов, создатель и хранитель Вселенной. Теперь его именуют Атиндра — «превосходящий Индру». Мир есть форма существования Вишну — эта истина открылась мудрецу Маркандее, проникшему в чрево бога и увидевшему там всю полноту сущего — небо и землю, богов и людей.

На исходе каждого космического цикла (юги) Вишну вбирает в себя сотворенную им вселенную, погружается в сон и миллиарды лет плавает по водам мирового океана, возлегая на змее Шеше. Когда он пробуждается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из которого появляется Брахма — бог-архитектор, непосредственный создатель мира.

Под водительством Вишну происходит и пахтанье мирового океана — космогонический акт, благодаря которому разделяются первичные воды и поляризуются космические силы.

Как сообщает миф, для пахтанья вод боги и асуры изготовили мутовку. Они вырвали из земли гору Манда-ру, водрузили ее на Вишну, воплотившегося в черепаху, и обвили веревкой (используя в этом качестве змея — Васуку или Шешу). Пахтанье длилось целую вечность. Сначала воды превратились в молоко, затем — в масло, и, наконец, из океана стали выходить священные предметы и существа — богини Шри и Сура, чудесный конь и т. д. Последним появился бог врачевания Дханвантари, держащий в руках чашу с амритой — напитком бессмертия.

Чтобы асуры не смогли отведать амриты, Вишну принял облик красивой девушки и увлек их за собой. Позднее асуры вернулись и вступили в битву с богами, но были побеждены, а чудесный напиток боги передали на хранение Наре — великому риши.

Вишну олицетворяет созидательную энергию, противостоящую хаосу и мировому злу, и охраняет созданный Брахмой мир. Мотив борьбы со злом составляет основное содержание мифов об аватарах этого бога. Общепризнанными и наиболее почитаемыми считаются десять из них.

1. Матсья (рыба). В начале этой манвантары Вишну, воплотившись в рыбу, спас от потопа Вайвасвату (седьмого Ману), который, в свою очередь, спас от гибели многих риши и семена всех растений, взяв их с собой на корабль (подобие «нашего» Ноева ковчега).

2. Курма (черепаха). Чтобы спасти ценности, затонувшие во время потопа, Вишну, став черепахой, погрузился на дно океана. В этом воплощении он также играет роль мутовки во время пахтанья океана.

3. Вараха (вепрь). Когда могущественный асура Хи-раньякша захотел продемонстрировать богам свою силу, он стащил Землю на дно мирового океана. Боги обратились за помощью к Вишну, и тот, превратившись в вепря, поднял Землю на своих клыках, а Хираньякшу убил после тысячелетней битвы.

4. Нарасинхо (человек-лев). В этой аватаре Вишну вновь спасает Землю, избавив ее от тирании демона Хираньяка-шипу (брата Хираньякши), разорвав его на куски.

5. Вамана (карлик). В образе карлика Вишну противостоит злу, вооружившись хитростью. Когда царь дай-тьев (асуров-гигантов) Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой (тремя мирами — Небом, Землей и Подземным миром), Вишну, обернувшись карликом, попросил у царя столько земли, сколько он, карлик, сможет отмерить тремя шагами. Не подозревая обмана, Бали согласился, и тогда Вишну, приняв свой истинный облик, сделал три прославивших его шага: первым покрыл Небо, вторым — Землю и лишь от третьего воздержался, оставив во владении Бали подземный мир (переосмысленная мифологема о трех шагах Вишну-Упендры).

6. Парашурама (Рама с топором). Воплотившись в Па-рашураму, сына брахмана, Вишну освободил жрецов от тирании кшатриев, истребив их в сражении.

7. Рама.

8. Кришна. Рама и Кришна — главные аватары Вишну, ставшие объектами самостоятельных индуистских культов.

9. Будда. Воплощаясь в Будду, Вишну испытывает ду-. ховную стойкость людей, соблазняя их отказаться от религиозного долга и почитания вед. Предание о Вишну-Будде отражает попытку ассимиляции индуизмом буддизма и включения Будды в индуистский пантеон.

10. Калки (белый конь) — грядущая аватара Вишну, которая произойдет в конце настоящего исторического периода — калиюги. Вишну-мессия появится на белом коне со сверкающим мечом в руке, истребит злодеев, восстановит дхарму и подготовит наступление «золотого века».

Вишну имеет бесчисленное множество обликов, но чаще всего его представляют в образе прекрасного юноши, с ярко-синим цветом кожи и в желтой одежде (предполагают, что кожа Вишну меняет цвет в зависимости от юги). У бога четыре руки. В одной он держит боевую раковину, в которую трубит во время сражений, во второй — палицу, в третьей — чакру (метательное оружие, напоминающее бумеранг и обладающее сверхъестественной силой), в четвертой — цветок лотоса. Цветок лотоса символизирует любовь Вишну к людям. Оружие в других трех руках указывает на готовность бога бороться с силами зла. Небесная «резиденция» Вишну находится на волшебной золотой горе Меру, которая является центром Земли и Вселенной (подобие греческого Олимпа).

Супруга Вишну Лакшми считается богиней красоты и олицетворяет счастье и богатство. Это индийская Венера, вышедшая из океана, когда его «взбалтывали» боги.

Шива

Шива, входя в состав тримутри наравне с Вишну, противостоит последнему в качестве бога-разрушителя. Стоя у врат бездны, он впускает в мир хаос и смерть, но в то же время олицетворяет эрос — энергию жизни. Внутренняя противоречивость Шивы трактуется как функциональная полнота, соответствующая его статусу верховного бога.

Исторические предшественники Шивы — безымянный дравидский бог-буйвол, опекающий зверей и связанный с ритуальными оргиями, а также колоритное индо-арий-ское божество Рудра. Превращение Рудры в Шиву происходило постепенно. В ранних текстах имя Шивы упоминается как эпитет Рудры, позднее Рудра становится эпитетом Шивы.

Включившись в индуистский пантеон (примерно во II веке до н. э.), Шива интегрировал в себя характеристики дравидского оплодотворителя и ведийского «мужеубийцы», а также отдельные черты других арийских и доарийских божеств. Он «стоит и у гроба, и у колыбели», дарит и отнимает жизнь. Это бог гнева, орудие уничтожения, но также и бог плодородия, опекающий растения и животных.

Наиболее распространенный символ Шивы — линга (фаллос). Предание сообщает, что именно мужские достоинства Шивы заставили богов признать его превосходство. Пылающий фаллос Шивы предстал перед Брахмой и Вишну в самый разгар их дискуссии о том, кто из них «главнее» (кого считать творцом). Пытаясь найти начало и конец необозримого линги, Вишну, обернувшись кабаном, спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо. Однако «найти концов» не удалось. Боги были крайне смущены и с готовностью признали победу сильнейшего.

Согласно другому мифу, Шива покорил сердца аскетов и богов своим завораживающим экстатическим танцем. Вначале 10 тысяч недружелюбных к Шиве аскетов наслали на него тигра, антилопу и змею. Бог содрал с тигра шкуру и обернулся ею как накидкой, после чего надел змею как ожерелье, а шею антилопы навечно зажал 6 своей руке. Демонстрация бесстрашия и силы в сочетании с колдовским воздействием танца заставили аскетов дрогнуть. Они отступили и вместе с богами признали над собой власть Шивы.

Танец Шивы — тандава — проявление космической энергии, регулирующей мировой порядок. По мнению шиваитов, нет большего наслаждения, чем видеть танцующего бога. Чтобы быть допущенным к мистерии Шивы-Натараджи (царя танцев), тысячеголовый змей Ананта отважился, «рискуя головой», совершить весьма предосудительный поступок — покинул Вишну.

«Личные качества» Натараджи и сфера его полномочий определяют характер шиваистского культа, включающего оргиастические и эротические элементы — возбуждающие танцы и музыку, а также бесхитростную фаллическую иконографию. Лингу Шивы изображают в виде каменной колонны, водруженной на йони (женский символ). Поскольку эротическая сфера целиком подконтрольна Шиве, его часто представляют двуполым существом — Ардханаришварой. Йонилингам, двойной символ, — традиционный объект поклонения миллионов индусов, особенно женщин, желающих обзавестись потомством.

Тандава Шивы — это танец «у бездны на краю». Свою разрушительную мощь бог раскрывает в конце каждой кальпы, испепеляя Вселенную дотла. Мировая драма есть не что иное, как вечный танец Шивы, в ходе которого возникают и гибнут миры, космос сменяется хаосом, хаос — космосом... — и так до бесконечности.

Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Темный цвет кожи указывает на дравидские корни божества, а ее синева объясняется тем, что Шива напоен ядом. Его третий глаз, расположенный посреди лба (не горизонтально, а вертикально) излучает сверхъестественный огонь, который сжигает все на своем пути. Идея небытия, связанная с Шивой, пластически выражена в образах его свиты и в окружающих его эмблемах смерти. Бог обвит кобрами, одет в тигровую шкуру, носит ожерелье из черепов. В своих четырех руках он держит барабан в форме песочных часов (знак времени — главного убийцы), дубинку с черепом у основания (кхатван-гу), антилопу, схваченную за горло, и т. д. Его сопровождают злые духи и оборотни — обитатели кладбищ и пожиратели человеческого мяса. Хозяин бездны порождает страшных чудовищ-убийц, таких как Бхайра-ва — отвратительный монстр с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями.

Третья ипостась Шивы — йог и наставник йогов. Его изображают погруженным в состояние глубокой медитации или в виде отшельника в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний. За миллиарды лет аскетизма и медитации бог накапливает огромную энергию, необходимую для акта финального уничтожения мира.

Постоянный спутник Шивы — бык Нандин. Символ бога смерти — змея (кобра по преимуществу).

Змея — древний и многозначный символ, выросший из тотемизма и культа плодородия. Ползая по земле и прижимаясь к ней всем телом, она непосредственно связана с материнскими «почвенными» началами жизни. В ней можно увидеть сходство с пуповиной (указание на роль женщины в продолжении рода). С другой стороны, змея — выразительный мужской символ (индусы иногда называют ее «мужем всех женщин»): она распрямляется перед броском, проникает в тело жертвы и впускает в него яд.

Другой ряд значений змеи связан с жизнью и смертью. Рептилия носит смерть в своей голове и готова нанести удар в любой момент, и в то же время она периодически меняет кожу, что напоминает о вечном обновлении бытия (в средневековом христианском искусстве встречаются изображения прибитой к кресту змеи, знаменующие воскресение и победу духа над плотью). Свернувшаяся в кольцо змея олицетворяет круговорот явлений и цикличность жизни.

Этот образ говорит о мудрости и слепой страсти, об ужасе смерти и торжестве жизни. Таким образом, сложная репутация Шивы нашла в змее свое совершенное воплощение.

Змея — сквозной символ индуизма. Древний герметический символ тантризма — две змеи, обвившиеся вокруг столба. В йогических практиках змея символизирует психическую энергию. Змееподобный клубок энергий (кунда-лини) дремлет в основании позвоночника, где расположена чакра Муландхара, ответственная за репродуктивную сферу и сверхъестественные возможности (сиддхи). Активизацию кундалини и пробуждение магической силы сравнивают с поведением змеи перед атакой.

Шиваизм, культ Шивы, распространен преимущественно на дравидском юге Индии. С точки зрения шиваитов, именно этот бог единолично возглавляет индуистский пантеон и тождествен Брахману.

Супруга Шивы Деви имеет двойственную природу. В своей благой ипостаси она известна под именами Пар-вати, Ума, Гаури и др., в разрушительной — как Avpra, Кали, Чанди и др.

Если можно представить себе нечто более устрашающее и мрачное, чем Шива, то это, безусловно, свирепая ипостась Деви Кали («черная»), восходящая к древнейшим истокам и связанная с ритуалом жертвоприношения человека. Богиня смерти одета в шкуру пантеры и сидит на ложе из змей, ее шея «украшена» ожерельем из черепов. В двух из своих четырех рук она держит отрубленные головы, в двух других — меч и жертвенный нож. Изо рта Кали свисает язык, окрашенный кровью ее жертв. В конце кальпы Кали погружает мир во тьму, способствуя наступлению хаоса. Главный храм этой богини — Калиг-хата — находится в Бенгалии (отсюда название бенгальской столицы — Калькутта).

Парвати, дочь «царя гор» Химавата, — светлое женское божество, олицетворяющее жертвенную любовь и супружескую верность. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом со своим избранником на горе Кайласе, где Шива предавался суровой аскезе. Боги были на стороне Парвати и поручили Каме возбудить в отшельнике страсть, однако тот отверг красавицу, а Каму сжег огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати тоже предалась аскезе. Видимо, для Шивы это было «последней каплей», потому что он пришел к Парвати в образе юного брахмана и стал испытывать ее любовь, пороча самого себя. Покоренный красотой и преданностью богини, Шива в конце концов женился на ней. От этого брака родились Сканда, победитель демона Тараки, и слоноподобный бог Ганеша.

Ганеша — мирный и благожелательный бог, весьма популярный у индусов. Его помощь бывает особенно полезна в предпринимательской деятельности, поскольку Ганеша помогает принимать правильные решения и приносит успех.

Печать к форме Мнение о материале

Добавил: Нехристь | Просмотров: 1369 | Нет комментариев

Похожие Дхармические религии


Добавлять комментарии могут только Демоны Ада.
Занять место в Аду | Вход