Один из самых интересных интеллектуальных парадоксов в том, что закон "Делай, что изволишь", понимается совершенно иначе, нежели то, что приходит в голову в первую очередь. Кроули не раз и не два подчеркивал, что закон "Делай, что изволишь" - это далеко не потакание собственным слабостям, или отдача себя во власть примитивным импульсам. Делай, что изволишь - означает следование одному единственному вектору Истинной Воли, самое сложное этическое требование, которое способен предъявить к себе человек. Чтобы поступать согласно своей Воле, необходимо пройти долгий духовный путь, целью которого является узнать, что же именно является "моей Волей". Обнаружение своей Воли является первейшей задачей на пути мага, и хорошо известно, что решение этой задачи занимает далеко не один год. Позднее, когда Воля познана, вступает в действие парадоксальная фраза из Святой Книги Закона, которая является обратной стороной первого закона: "У тебя нет иного права, кроме как поступать согласно своей Воле".

Здесь возникает вопрос, в чем причина столь парадоксальной формулировки закона? Дело в том, что "Делай, что изволишь" может пониматься и как призыв к мятежу, против тех программ, которые с ранних лет навязывали человеку родители, воспитатели, учителя. Эти программы изрядно затуманили связь с тем внутренним источником, подлинным "я", который в юнгианстве называется Самость, а в Телеме - Святой Ангел-Хранитель. Чтобы узнать, кем быть, надо вначале узнать, кем не быть, ибо бесчисленные и необоснованные запреты, навязчивые директивы, привычка по-мазохистски жертвовать своими интересами во имя абстрактных принципов и неосознанная покорность, - все это должно быть сожжено в жерле чистого мятежа. Вот почему на ранних этапах духовной практики имеет большое значение образ Люцифера, восстающего против бога. Мятеж Люцифера, лишь метафора мятежа детей против родителей, - за право на обретение индивидуальности. Однако, когда эта стадия пройдена, и реальность познается вне границ двойственности, само деление на бога и люцифера становится излишним и бессмысленным.

Высшим уровнем реализации истинной воли является полное растворение индивидуального эго в Чаше Бабалон. Получается очень важный парадокс - следование своей воле в пределе означает полный отказ от себя. Однако этот отказ является не внешней, религиозной или этической директивой, но осуществлением своей самой предельной потенциальности. Это и отличает Телему от любых других эзотерических учений - в Телеме не может быть никакого принуждения, и любая духовная практика становится актуальной только тогда, когда её понимание произрастает изнутри.

Для более широкого понимания я хотел бы провести одну любопытную культурологическую параллель между противопоставлением "делай, что изволишь" как бескомпромиссным следованием своей истинной Воле, и "делай, как желаешь" как потворством любым импульсам, с тем противопоставлением, которое выстраивает величайший драматург XX века Генрик Ибсен - "собою быть иль быть собой доволен".

Вначале - несколько слов о самом драматурге. Ибсен был одним из самых ярких бунтарей против выхолощенной системы обывательской морали. В пьесах Ибсена нещадно обличается мораль, философия, религия посредственностей. В своем мятеже Ибсен шел значительно дальше своего времени, отрицая даже власть гендерных программ, став, в известной степени, первым феминистом истории, и в этом отношении он оказывается гораздо мудрее своего современника Ницше, который в наше время считается своего рода символом бунта. Лично я считаю, что Ибсен был своего рода литературным предтечей Кроули, примерно так же, как Иоанн Креститель был предтечей Христа. К примеру, в фигуре духовного альпиниста Бранда, уходящего в горы, пророчески воссоздана судьба Кроули - власть гор, жесткая конфронтация с общепринятой моралью, смерть ребенка и сумасшествие жены.

Противопоставление "собою быть иль быть собой доволен", является ключевым для программной драмы Ибсена "Пер Гюнт". Слова "Быть собой", так же достаточно обманчивы, как и "делай что изволишь", - на первый и неискушенный взгляд, это призыв расслабится, отказаться от какого-либо желания изменить себя и просто плыть по жизни как былинка в ручье. Когда тролль объясняет Пер Гюнту, что человека и тролля отличает только эта маленькое различие, Пер Гюнт понимает "собою быть" именно так, и пускается во все тяжкие, прямо как персонаж романа Кроули "Дневник наркомана".

В последнем действии Пер Гюнту все же открывается истинный смысл того, что значит быть собою: "Быть самим собою, значит, Отречься от себя, убить в себе Себя иль я свое". Я прошу обратить внимание на важный парадокс, объединяющий идеи Ибсена и Кроули, - то, что на первый взгляд кажется отрицанием какой-либо дисциплины и самоотречения, в итоге оказывается самым высшим уровнем самоотречения: "Ибо ты смешаешь свою жизнь с жизнью Вселенной, не утаив ни единой капли". Не правда ли, есть прямое сходство?

У Кроули есть много мест, где разъясняется сущность закона "делай, что изволишь". Для того, кто только делает первые шаги в Телеме, параллель с Пер Гюнтом так же может многое прояснить.

Следующий закон Телемы - "Любовь есть закон, Любовь в соответствии с Волей". Сложность понимания этого закона упирается в то, что каждый из нас имеет совершенно свой набор смыслов, ассоциируемый со словами "любовь" и "воля". Специалисты в области семантики не раз ставили вопрос, могут ли вообще люди понимать друг друга. Одно и то же слово для разных людей имеет настолько разные смысловые, эмоциональные и символические оттенки, что когда мы начинаем сравнивать, оказывается, что под одним и тем же словом имеются в виду совершенно разные концепты.

Что именно имеется в виду в Телеме под словом "любовь", Кроули раскрывает в одном из своих эссе. Здесь нужно отбросить все сентиментальные предрассудки, полученные в результате христианского или другого мелодраматического воспитания. Любовь - это Воля к объединению. Любовь является формулой всего древа жизни, потому что объединение противоположных элементов происходит на всех уровнях бытия. В качестве метафоры Кроули приводил процесс соединения молекул водорода и кислорода или сексуальное слияние. Такие слова как "йога", "религия", "символизм" происходят от одного смысла на разных языках - "объединять, соединять, спрягать. Йога это акт соединения с вселенной, акт любви в предельной форме.

Вся жизнь есть непрерывный процесс любви. Ненависть вовсе не является противоположностью любви, поскольку человек объединен с объектом своей ненависти узами не меньшими, чем любовные. Познание - акт любви с тем, что мы познаем, неважно, разделяем мы это или нет, познанное становится частью нас. Взгляд на солнце является актом любви с солнцем, поскольку в этот момент наше восприятие объединяет нас с ним, а не с тысячей иных явлений.

Чтобы понять эту идею, давайте посмотрим на это под иным углом. В "Восьми лекциях по йоге", Алистер Кроули ставил один интересный вопрос. Как вы думаете - где находится вкус, цвет и запах сыра - в сыре или в нашем восприятии?

Нам известны два варианта этого ответа, и оба они оказываются неправильны. Ответ материалиста помести вкус цвет и запах вовне, в сам сыр. Слабости этой позиции несложно рассмотреть. Дальтоник увидит цвет сыра совсем другим, для человека с атрофировавшимся нюхом не существует его запаха, а в восприятии орла или бактерии, сыр будет совершенно иным явлением, нежели в восприятии человеческом.

Конечно же - сыр находится только в нашем сознании - радостно воскликнет идеалист. Но и это утверждение оказывается несостоятельным. То, что находится в нашем сознании, мы можем представить по своему желанию, а посредством психики материализовать сыр из ничего вряд ли удастся самому искушенному магу. Воображение едва ли сможет выстроить такую же гамму переживаний, как реальный сыр перед глазами. Критик может возразить, что неотличимый от реального опыт может быть внушен в гипнотическом трансе, однако против этого существует два возражения: во-первых, подобный фокус может пройти только с тем, кто хоть раз во внешнем мире был знаком с цветом, вкусом и запахом сыра, а во вторых, подобное внушение не окажет решительно никакого материального изменения в виде биологического насыщения.

Истина заключается между двумя противоположными тезисами. Вкус, цвет и запах сыра находится не внутри или вовне, не в материи и не в духе, а В ИХ СОЕДИНЕНИИ. Вот что пишет на этот счет Кроули: В действительности сыр не представляет собой ничего, кроме серии электрических разрядов. Даже наиболее фундаментальное из всех качеств - масса, не существует. Подобное является истиной для нашего мозга, который частично ответственен за восприятие. Что же тогда эти свойства, в которых мы так уверены? Они не могут существовать без нашего ума, они не могут существовать без сыра. Они результат соединения, йоги, смотрящего и увиденного, субъекта и объекта в сознании, говоря философски. Они не имеют материального существования, ведь они только обозначения, данные экстатическим результатам данной формы йоги.

Любовь является актом соединения. Сказав, что каждый вдох и взгляд в нашей жизни является актом любви, мы просто констатируем очевидный, можно сказать научный факт, не имеющей отношения к мелодраматической чепухе, которая так часто окружает слово "любовь".

Любовь тесно связана со смертью. В этом утверждении, впервые высказанном романтиками, точно так же, по сути, нет никакой романтической чепухи, которая произносится с придыханием и выпученными глазами.

Смерть есть прекращение существования в данном качестве. Закон сохранения энергии говорит, что существование не может быть полностью прекращено, речь идет о вечной трансформации воспринимаемой как уничтожение.

Любой акт любви есть одновременно смерть, поскольку, объединившись с чем-то иным, мы прекращаем существовать в том экзистенциальном статусе, в котором пребывали ранее. Устроившись на работу, мы умираем в качестве безработного, уйдя на пенсию, умираем в качестве работника. Получив новую информацию, мы умираем в качестве не имевшего этой информации, и, надо сказать, что получение некоторой информации может настолько радикально поменять наш экзистенциальный статус, что мы и окружающие нас люди будут воспринимать нас как другого человека. Говоря "его, словно подменили", мы утверждаем факт экзистенциальной смерти того, о ком мы говорим, в его прежнем качестве. Любое впечатление есть любовь, любое впечатление есть смерть.

Наиболее полной формой, захватывающей все наше бытие, является сексуальная форма любви. Все остальные формы любви затрагивают нас отчасти, изменяя небольшие части нас, так, что для нас это остается незамеченным, но секс является абсолютной формой любви и смерти, поскольку вовлекает всю тотальность психики и тела в процесс целиком. Вот почему французы, которые из всех наций наиболее искушены в сексуальной сфере, называют оргазм "маленькой смертью". Именно в сексе мы полностью сливаемся с партнером и фактически умираем в своем обычном качестве. Каждый половой акт - это акт слияния. Мы принимаем часть бытия партнера, тогда как он принимает часть нашего бытия, неважно понимаем мы это или нет. Потому все, что связанно с сексом, до сих пор оберегается множеством табу, и часто даже простой разговор тему секса воспринимается как скрытая сексуальная провокация.

Таким образом, субъект и объект объединяются, порождая третье (то есть воспринимаемое в процессе познания, который есть любовь-смерть), которое переходит в четвертое (конечный результат слияния). Это и есть ключ к одной из важнейших формул западной магии - формуле Тертаграмматона, о чем и писал Кроули в своем эссе, которое мы рекомендуем к прочтению для более глубокого понимания вопроса.

В Книге Закона сказано: "Нет уз, способных соединить разделённое, кроме любви: всё остальное есть проклятие". Это особенно важно по отношению к сексуальному вопросу, но может быть распространено на любой вид любви как акта соединения. Если вы читаете книгу не потому, что вожделеете соединиться с тем знанием, которое она несет, а потому что "это мой долг" или "все это читают" или "каждый обязан прочитать классику", - это проклятие. Любое соединение, которое навязывается, которое происходит "потому, что так принято", будь то половое, интеллектуальное, дружеское или какое еще соединение смыслов, есть худший грех для телемита.

Здесь мы переходим ко второй части закона, дополняющей и проясняющей первую. Любовь должна соответствовать Воле. Воля это тот вектор смысла, который двигает нас на пути жизни и управляет актами любви. Для мага истинной Волей является Собеседование со Святым Ангелом-Хранителем и пересечение пропасти. Потому акты любви, (а, значит, как нетрудно понять из текста выше, вся жизнь) должны быть полностью подчинены этой Воле.

Но Истинная Воля может быть разной. Кроули в "Дневнике наркомана" приводил пример, когда истинная воля человека была лишь в том, чтобы быть инженером. Не имея возможности её осуществить, он пал в пропасть наркомании, вплоть до встречи с Мастером Терионом, позволившим ему открыть свою Волю.

Потому могут быть действия, которые сами по себе не являются соединением из любви, но ведут нас к заветному соединению. Здесь встает вопрос дисциплины, однако, как уже было сказано, в отличие от традиционного понимания дисциплины, дисциплина в контексте Телемы, имеет смысл только в том случае, если своей целью имеет осуществление индивидуальной Воли, а не навязана извне.

Второй закон естественным образом дополняет первый. Поскольку все есть акт любви и смерти (разница только в степени), то в нашей жизни нет ничего неважного. Каждое действие, мысль, фантазия есть акт любви и смерти, требующий осмысленности с точки зрения истинной воли. Воля это не аморфная субстанция, но прямая летящая стрела, отклонение курса которой равнозначно поражению. Такой взгляд радикально отличается от наивных взглядов юношей, которые в максиме "делай, что изволишь" усматривают право на вседозволенность, но и в этих юношах есть игра Нюит и Хадита, ибо как сказал великий психолог Карл Юнг, "тот кто не перегорит в своих страстях до пепла, никогда не сможет подняться над ними".

Любовь должна подчиняться Воле. В этом смысл, ключ и основа Святого Закона. Мы должны быть максимально осознанны в мельчайшем акте любви. Оформляя свое жилище, выбирая круг друзей и знакомых или лениво перелистывая газету, необходимо постоянно напоминать себе, что каждое это действие является актом любви, которое должно быть подчинено Воле. Потому маг никогда не принесет в свое жилище малейшую деталь, не соответствующую его Воле, и не допустит соединения с мыслью, которая противоречит Воле, и каждый импульс, каждое желание подвергается проверке на соответствие Воле.

Третий закон венчает короной первые два. "Каждый мужчина и каждая женщина - звезда", это утверждение внутренней бесконечности и окончательный разрыв с христианской традицией самоуничижения. Это - зов свободы, зов абсолютного права индивидуальности на следование себе. Этот закон не требует обширного комментария, поскольку самые первые ассоциации, в сущности, самые верные. "Каждый мужчина и каждая женщина - Звезда", может быть понято как "каждый мужчина и каждая женщина - Бог".

Тем не менее, большинство людей упорно не желает осознавать себя как бога, и пребывает в рабски животном состоянии. Книга Закона полна презрения к тем, кто не сражается за свою Свободу. "Падших не жалеть". Послание Книги Закона - не для тех, кто, оказавшись несостоятелен в жизни, пытается дезертировать в духовное. Каждый из нас хоть раз в жизни видел достаточно жалкое зрелище псевдодуховных собраний неудачников, которые полны умиления по поводу факта своей "духовности". Позиция Книги Закона достаточно конкретна по этому вопросу: Мы не для несчастных и унылых.

Конечно, каждый из нас может переживать кризис, проходить через свое личное нигредо, боль, разочарование и уныние. Но для каждого из нас эти периоды - досадный и мучительный этап, который хочется пройти поскорее.

Совсем другое дело, когда человек идентифицируется с ролью жертвы. Двадцать веков христианских идеалов привели к огромному распространению особого "нравственно мазохизма", сродни того, что мы наблюдаем у персонажей Достоевского. "Несчастные" искусно извлекают выгоду из своей несчастности, пользуясь ложными добродетелями "жалости" и "сострадания". И вот мы видим тысячи женщин, которые остаются с уже нелюбимыми любовниками "из жалости", тысячи мужчин, "жалеющих" своих матерей и потому не уходящих от них, чтобы строить свою жизнь. Из жалости и долга, жены приносят в жертву свою реализацию, творчество и свободу. Из раза в раз мы видим одну и ту же неутешительную картину - "несчастные карлики грызут доброго великана, подтачивая их силу".

В конце концов, мы видим особого рода причудливую этику, согласно которой сам факт несчастности делает человека моральным, а счастье подвергается скрытому осуждению. Это особенно актуально для России, одержимой XII Арканом - часто ли вам приходилось слышать речи скрытый смысл которых может быть высказан следующим образом - "я несчастен, - следовательно, я прав".

Что бы вы сказали, если бы вас поставили перед фактом, либо вы вступаете в ненужную вам связь, либо этот человек покончит с собой. Даже неважно, что 95 процентов подобных "обещаний" не сбывается - если угроза самоубийства будет осуществлена - тем лучше. Книга Закона в этом отношении занимает крайне безжалостную к вечно несчастным паразитам позицию - "дайте им умереть в своем убожестве".