Тянь («небо»), одно из важнейших понятий китайской (особенно древнекитайской) космогонии, мифологии, философии и религиозных верований. Иероглифу Тянь даются разные этимологические объяснения. Вероятнее всего, иероглиф восходит к рисунку небосвода, находящегося над человеком, поэтому уже в ранних (1-е тыс. до н. э.) текстах Тянь выступает в двух основных значениях: небо, небесная твердь (отсюда и одно из названий Китая — Тянься: «то, что находится под небом, т. е. Поднебесная») и Небо — верховный дух, высочайший правитель, стоящий во главе иерархически организованного сонма духов, мандат которого (Тянь мин — мандат Неба) дает земному властителю (Тянь-цзы — «сын неба») право управлять страной; высшая божественная сила, распорядительница чело-веческих судеб, ниспосылающая на землю награды и кары. О возникновении неба повествуется в одном из мифов о Панъгу. Согласно мифу, небо образовалось из содержимого космического яйца, когда всё лёгкое и чистое поднялось вверх и образовало небесную твердь, а тяжёлое и грязное опустилось вниз и создало землю. По более ранним философско-космогоническим концепциям, вселенная образовалась из Изначального хаоса, по другой версии — из Великого предела, который разделился на две космические силы инь и ян, а в другом варианте — на небо и землю, в свою очередь породивших тьму вещей. Хотя представление о Небе как о божественной силе появилось позже, чем понимание неба как тверди, находящейся над головой людей, всё же его следует считать весьма архаическим. Вероятно, оно сложилось у племени чжоу до того, как в результате победы над иньцами это племя стало править Китаем, т. е. ранее 11 в. до н. э. Не исключено также, что оно сначала возникло среди северных и северо-западных кочевников — предков тюркских и монгольских народностей и примерно со 2-го тыс. до н. э. проникло в Китай. После того как чжоусцы овладели Китаем, произошло смешение шан-иньской и чжоуской культур, отразившееся также и в области религиозных представлений — в контаминации чжоуского культа Неба и шан-иньского культа верховного божества Шан-ди. Отправление общегосударственного культа неба (жертвоприношения на круглом алтаре к югу от столицы) вплоть до революции 1911 производилось императором. В религиозно-космологических представлениях древних китайцев Небо было создателем всего сущего: народа, его правителя, пяти движущих начал — металла, дерева, воды, огня и земли. От связи с Землёй оно порождало все вещи («тьму вещей»). Тянь приписывался ряд других, иногда гипертрофированных, человеческих черт: оно всезнающе и всемогуще, милосердно и справедливо в распределении наград и наказаний, оно благожелательно и заслуживает доверия, на него можно положиться, но в то же время его следует бояться, ему нужно следовать и подчиняться, ибо только так можно заручиться его благосклонностью и обеспечить себе счастье и удачу. К этому Небу и обращался поэт Цюй Юань (340—278 до н. э.) в своей поэме «Вопросы к небу», его он восхвалял в «Лисао».В поздней средневековой китайской народной мифологии распространено представление о Тянь как о месте пребывания огромного пантеона божеств во главе с Юй-ди. В этом плане оно мыслилось как территория, на которой находились великолепные дворцы, конюшни для небесных коней, включая восемь скакунов, рысака Гуань-ди; помещения для небесных воинов, парки и сады, в т. ч. персиковый сад Си-ван-му, и, наконец, Небесный дворец (Небесные чертоги), резиденция Юй-ди.

Тянь-ди («небесный правитель», «небесный государь», «небесный император») - верховное божество, глава божеств и духов. Тянь-ди по-существу является синонимом Тянь и Шан-ди (хотя между ними имеются определённые различия этимологического и семантического характера). Как предмет поклонения и религиозных обрядов Тянь-ди играл порой менее значительную роль, чем подчинённые ему божества (например, Цай-шэнъ, Цзао-ван.

Тянь-гуань

Тянь-хоу («небесная императрица»), Тянь-фэй - богиня моря. Культ её зародился в 10— 11 вв. в прибрежных районах Фуцзяни в результате обожествления, видимо, реальной девицы по фамилии Линь, жившей в 8 или 10—11 вв., душа которой якобы летала спасать братьев, терпящих бедствие на море. В 1156 по приказу императора был воздвигнут храм в её честь. Государи награждали её пышными титулами. С 13 в. её стали называть Тянь-фэй («небесная наложница»), а с кон. 17 в. — Тянь-хоу. Ей молились перед выходом в море. Тянь-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У неё два помощника: у первого рука приложена к уху, у другого поднесена к глазам. Днём рождения Тянь-хоу считается 23 число 3-й луны.

Тянь-юй Юаньшуай («главнокомандующий Тянь-юй») - сын зелёного дракона. Родился в поле во время сильного дождя, поэтому и был назван Тянь-юй (тянь, «поле», юй, «дождь»). По преданию, бессмертный даос Цы-цзи чжэньжэнь («истинный человек милосердная помощь»), преследовавший бежавшего зелёного дракона, вредящего людям, в поле настиг его жену — красавицу Пан. Цы-цзи чжэньжэнь своим волшебным мечом вызвал неистовый гром и яростный дождь, во время которого Пан, ждавшая ребёнка, разрешилась от бремени. У новорождённого тело было человеческое, а голова дракона. Когда мальчику исполнилось шесть лет, он стал учеником бессмертного Чжан чжэньжэня («истинного человека Чжана»), Наставник научил Тянь-юй юаньшуай вызывать гром и молнию и дал ему прозвище Цюань-лин («полный одухотворенности»). Тянь-юй юаньшуай, узнав, кто его родители, сделал себе боевое знамя и два года искал мать и рыскал по небесам в поисках врагов отца. Знамя Тянь-юй юаньшуай, развевающееся на ветру, громыхало, словно гром, а из его слюны образовались облака. Однажды он вступил в бой с двенадцатью демонами. Но Верховный нефритовый государь — Юй-ди посоветовал Тянь-юй юаньшуай отказаться от мести Цы-цзи чжэнь-жэню, который преследовал зелёного дракона ради блага людей, и простить двенадцать демонов, помешавших ему отомстить за отца. Юй-ди дал Тянь-юй юаньшуай титул Сянъяо цюйсе юаныпуай («главнокомандующий, побеждающий демонов и рассеивающий злые силы»). Тянь-юй юаньшуай изображается с гром камнем в левой руке и жёлтым знаменем в правой.

У-дай юаньшуаи («главнокомандующий пяти династий»), бог — покровитель музыкантов. Происхождение этого образа предание связывает с грубой шуткой, которую сыграли над молодым учёным, жившим во времена Пяти династий (907—960), его школьные друзья. Однажды, во время послеобеденного сна студента, шутники нарисовали у него на лбу краба, за уши ему воткнули две ивовые ветки (иногда на картинах вместо веток изображаются перья фазаньего хвоста). Проснувшись и увидев себя в таком виде, студент был так огорчён, что покончил с собой. Его дух почитается главным образом в провинции Фуцзянь, где его отождествляют со знаменитым танским музыкантом Лэй Хай-цином, культ которого был распространён во многих городах провинции Фуцзянь (Лэй Хай-цин погиб от рук грабителей и получил прозвище главнокомандующего). У-дай юаньшуай изображают обычно в храмах (статуи) или на картинах вместе с аккомпанирующими ему музыкантами, двумя мужчинами и двумя женщинами. Что бы вызвать духа У-дай юаньшуай, его статую ставят на специальный постамент, на лбу рисуют небольшое пятно красной краской, воскуряют благовония перед ним, зажигают свечи, читают молитвы Обычно к У-дай Юаньшуайю обращаются с просьбой избавить детей от ран, нарывов, фурункулов.

У Ди («пять императоров», «пять государей», «пять божеств»), У тай («пять великих»), собирательное понятие для обозначения пяти мифологических персонажей. Разные древние авторы по-разному расшифровывали это понятие, упоминаемое уже в «Чжоу ли» («Чжоуской книге обрядов»), где говорится о жертвоприношениях У ди. По одной версии, У ди — это пять псевдоисторических (точнее — мифологических) правителей древности, по другой — пять небесных государей по третьей — духи пяти стихий. По первой версии, сформулированной философом Ван Су (195—256), в число У ди входят Шао-хао (царь стихии металла), Чжуанъ-сюй (царь стихии воды), Ди-ку (царь стихии дерева), мудрый правитель Яо (царь стихии огня) и его преемник Шунь (царь стихии земли). В других источниках под У ди понимают Жёлтого государя — Хуан-ди, Чжуань-сюя, Ди-ку, Яо и Шуня, или Тай-хао, Янъ-ди, Хуан-ди, Шао-хао и Чжуань-сюя. В некоторых древних сочинениях У ди — это первопредок Фу-си, божественный земледелец Шэнь-нун, Хуан-ди, Яо и Шунь. Существуют и другие варианты. По версии, сложившейся, видимо, к 3 в. до н. э., У ди — это пять небесных государей, символизирующих пять направлений (четыре стороны света и центр): владыка востока Цан-ди («зелёный государь»), то есть дух по имени Лин-вэй-ян («чудотворный, могущественный, глядящий вверх»), воплощением его духа считается Цин-лун («зелёный дракон») — символ востока, владыка юга — Чи-ди («красный государь», то есть дух по имени Чи-бяо-ну («красное пламя»), воплощением его духа считается Чжу-цяо («красная птица») — символ юга, владыка центра Хуан-дй («жёлтый государь»), то есть дух по имени Хань-шуню («заглотивший стержень»), воплощением его духа считается единорог цилинъ — символ центра, владыка запада Бай-ди («белый государь»), то есть дух по имени Чжао-цзюй («призывающий и отталкивающий »), воплощением его духа считается Вай-ху («белый тигр»), владыка севера Хэй-ди («черный государь»), то есть дух по имени Се-гуан-цзи [«запись гармонии и света»], воплощением которого считается сюань-у (черепаха, перевитая змеей). Считалось, что у каждого из У ди есть свой помощник, соответственно: у владыки востока — Гоу-ман, у владыки юга — Чжу-жун, у владыки центра — Хоу-ту, у владыки запада — Жу-шоу, у владыки севера — Сюань-мин. Термин «У ди» употребляется также как обозначение абстрактных духов пяти стихий, так как считалось, что пяти стихиям (дерево, огонь, земля, металл, вода) на небе соответствуют У ди, а на земле у шэнь («пять духов»). У ди в первом значении (как пять мифических государей-первопредков) обычно употребляется в паре с понятием Сань хуан («три государя») в выражении «сань хуан У ди».

У Фан шень («духи пяти сторон») - духи пяти главных направлений: востока, запада, юга, севера и центра. Каждой из сторон света соответствовали определенные стихии (или первоэлементы), цвета, живые существа (по словарю «Эръя», 6-2 вв. до н.э.): востоку – дерево, зеленый цвет, бимуюй (пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами); западу – металл, белый цвет, бицзяньшоу (полумышь-полузаяц), югу – огонь, красный цвет, бииняо, северу – вода, черный цвет, бицзяньминь (человек, имеющий половину тела и по одному глазу, ноздре, ноге и руке); центру – земля, желтый цвет, чжишоушэ (двуглавая змея). Главные направления и соответствующие им первоэлементы в средневековой традиции были соотнесены с пятью мифическими управами (огня, воды, дерева и т.д.); их главы со временем и стали почитаться в качестве У Фан шень. Так, в «Сань цзяо соу шень цзи» («Записки о поисках духов трех религий», 16 в.) духами У Фан шень названы духи четырех морей (Сы хай) и реки Хуанхэ. Понятие У Фан шень нередко контаминировалось с понятием У шэнь («пять духов»), как именовались помощники пяти мифических государей. В легенде, отраженной в сочинениях 16 вв. духов пяти сторон света зовут Чжу-юн, Сюань-у, Гоу-ман,Жу-шоу и Хэ-бо.Даосы наделили духов пяти сторон света полномочиями помощников князя лекарств – Яо-вана.

У-фан лэй-гун

У Цзы-сюй - бог приливов. В основе образа реальное историческое лицо — сановник, советник правителей различных древнекитайских царств (5 в. до н. э.). Князь царства У, которому служил У Цзы-сюй, поверив клевете придворных, послал У Цзы-сюйю меч и велел ему покончить жизнь самоубийством. Перед смертью он предсказал падение царства У под натиском войск из царства Юэ. Тело У Цзы-сюйя в кожаном мешке бросили в реку Янцзы. Жители царства У соорудили храм в его честь («Ши цзи», «Исторические записки» Сыма Цяня, 2—1 вв. до н. э.). Сбгласно преданию, приведённому комментатором «Исторических записок» Чжан Шоу-цзе (8 в.), когда войска царства Юэ вторглись в У, дух У Цзы-сюйя погнал водяные валы на столицу У, ворота города открылись и вместе с водой в город хлынули стаи рыб пуфу (по некоторым толкованиям, — морских свинок). Многочисленные предания первых веков н. э. рассказывают о явлении духа У Цзы-сюйя путешественникам, переправляющимся через реку, о жертвоприношениях в его честь. Культ У Цзы-сюйя продолжал существовать и в средневековье. По некоторым преданиям, У Цзы-сюй заставил отступить прилив, грозивший городу Ханчжоу. В 1299 У Цзы-сюй был официально пожалован титул Чжунсяо вэйхуэй сяныпэн-ван («верный долгу и почтительный к родителям, грозный и милостивый, являющий чудеса со-вершенномудрый князь»). Согласно позднесредневековым представлениям, У Цзы-сюй является людям в колеснице, запряжённой белым конём, выходящим из вод вместе с приливом.

У-шен лаому («почтенная матушка, вышедшая из перевоплощений») - божество. По преданию, У-шэн лаому —мать 96 миллионов «изначальных сынов», посланных ею на землю. Здесь они погрязли в пороках бренного мира, утратили свою изначальную природу; они обречены на вечные страдания цепи перевоплощений, не могут вернуться У-шэн лаому. Прародиной их считается священная гора Линшань, которая иногда отождествляется с горой Куньлунь. У-шэн лаому — хозяйка персикового сада Панътао. Из Золотого дворца девяти лотосов она взирает на своих детей, то гневно, то с состраданием. Но сострадание берёт верх — У-шэн лаому хочет спасти своих детей из моря страданий и вернуть их в родной дом. Для этого она посылает на землю учение, не делающее различия между богатыми и бедными, знатными и низкими, мужчинами и женщинами; оно проповедуется тремя буддами в течение трёх периодов: буддой прошедшего Жаньдэном (другое имя — У-цзи шэнцзу), спасшим два миллиона даосских монахов и монахинь, буддой настоящего Шакьямуни (Тай-цзи гуфо), спасшим два миллиона буддийских монахов и монахинь, и буддой грядущего периода Майтреей (Хуан-цзи гу-фо), которому предстоит спасти оставшиеся 92 миллиона «изначальных сынов». У-шэн лаому обнаруживает много общего с божеством Си-ван-му и Гуань-инь. Видимо, для сектантов У-шэн лаому и Гуань-инь были ипостасями одного божества.

Фу-син («звезда счастья») - божество счастья, одно из божеств триады звёздных духов — Сань-син. В народных верованиях образ Фу-сина нередко контаминируется с образом небесного чиновника Тянь-гуаня, ниспосылающего счастье. В таких случаях Фу-сина изображают в одеянии гражданского чиновника с развернутым свитком в руках, на котором написано «Небо ниспосылает счастье».

Фей-лянь (от фэй, «летать», и лянь, «бескорыстный») - один из богов ветра. В «Комментариях к Книге вод» Ли Дао-юаня (6 в.) Фэй-лянь описывается как существо с телом оленя, головой птицы, но с рогами, хвостом змеи и пятнами барса. В первые века н.э. Фэй-лянь, по-видимому, отождествился с другим богом ветра — Фэн-бо(«дядюшка-ветер»). В астрологии рассматривался как дух, соответствующий циклическому знаку сюй — северо-западу.

Фен-бо

Фен-и (в другом иероглифическом написании Бин-и), Фэн-сю - божество вод, по другой версии, — божество дождя. Согласно даосскому преданию, Фэн-и принял чудесное снадобье, чтобы стать бессмертным, и превратился в духа, свободно плавающего по воде. Считалось, что у него рыбье туловище, но человечье лицо. В средние века Фэн-и отождествлялся с Хэ-бо, духом реки (Хуанхэ), однако первоначально, по-видимому, Фэн-и был одним из местных божеств вод.

Хо-син («звезда огня») - один из духов огня, обожест-влённая планета Марс. Обычно изображается в храмах и на народных лубочных картинках в виде свирепого трёхглазого антропоморфного существа с красным лицом и шестью руками, в каждой руке Хо-син держит оружие (меч, алебарду, колесо и т. п.). Другое лицо Хо-син, помещенное на затылке, красивое и благодушное. Наличие двух про-тивоположных лиц истолковывалось т. о., что на поле брани Хо-син принимает ложно свирепый вид, а в остальное время он добрый дух. Его постоянные атрибуты — огненные колесо, лук и стрелы. К Хо-сину обращались с мольбой о предотвращении пожара. Считалось, что если повелитель бесов Чжан Тянь-ши останавливался где-либо на ночлег, то враждовавший с ним Хо-син устраивал там пожар. В народных верованиях образ Хо-сина нередко контаминировался собразом Се-тянъцзюня, который так-же считался воплощением планеты Марс.

Хотей - "холщовый меток" - один из семи богов счастья бог общения, веселья и благополучия. Он предопределяет людские судьбы и помогает в осуществлении заветных желаний. С этим связано поверье: если потереть фигурку Хотэя по животу 300 раз, думая о чем то хорошем, то загаданное обязательно исполнится. Изображение Хотэя связано с конкретным персонажем, который жил в Китае в Х веке: маленький, толстый монах по имени Ци Цы с большим холщовым мешком и четками, ходивший по деревням. Легенда гласит, что там, где он появлялся, к людям приходила удача, здоровье и благосостояние. Если кто-то спрашивал, что (находися в его мешке, он отвечал, что там у него весь мир. Однажды, будучи уже пожилым, сидя у какого-то храма, Хотэй сказан "Эх, люди, люди, не узнали вы меня. Ведь я -грядущий Будда-Майтреия" И, действительно, Хотэй считается эманацией Будды-Майтрейя. На Дальнем Востоке пришествие Будды-Майтрейя, которое понималось как упорядочение Вселенной, как достижение мировой гармонии, в народном осмыслении означало наступление эры процветания, благополучия, довольства и беззаботной жизни всех людей. Не случайно Хотэй считался воплощением счастья и беззаботности. В XVII в. образ Хотея был канонизирован.

Хоу-ту - божество земли. Первые упоминания о Хоу-ту. имеются в «Книге обрядов» (4—2 вв. до н. э.) и «Книге исторических преданий» (древнейшие части 14—11 вв. до н. э.). Х.-т. считался праправнуком бога солнца Янь-ди. В некоторых текстах он — сын Гун-гина по имени Канхуэй. Хоу-ту — божество земли всей страны в отличие от духов земли отдельных местностей (Туди). Официальные жертвоприношения Хоу-тубыли введены в 113 до н. э., проводились в северном предместье столицы. Хоу-ту изображали с верёвкой в руках, считалось, что он управляет сторонами света. Его же считали правителем столицы мрака (в загробном мире). В более поздние времена Хоу-ту стал восприниматься как женское божество, к имени Хоу-ту в народе стали добавлять титул няннян (букв, «матушка»).

Хоу-шень («божество огня»), название божеств огня: Чжу-жуна, Хуэй-лу, Ю-гуана и др. (напр., Сань-лана, сына бога горы Тайшань, который повелевает огнём).

Хэи-ди («чёрный государь») - один из пяти небесных государей, владыка севера (наряду с владыками запада — Бай-ди, востока — Цин-ди, юга — Чи-ди, центра — Хуан-ди). В апокрифических сочинениях (вэйшу) рубежа н. э. говорится, что имя Хэи-ди Гуан-цзи и он ассоциируется с основателем Иньской династии — Чэн-таном (или Тан-ваном). Сближение Тан-вана и Х.-д. основано гл. обр. на одной из классификаций, распространенных в эпоху Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.), по которой династия Инь связана со стихией воды и соответственно чёрным цветом. По другим источникам, Хэи-ди отождествляется с мифическим правителем Чжуань-сюем. По некоторым данным, культ Хэи-ди как божества планеты воды (Меркурия) существовал и в позднейшие времена.

Хэ-бо («дядюшка реки»), в древне-китайской мифологии дух рекиХуанхэ, которого представляли в виде су-щества с человечьим лицом, но рыбьим туловищем (Чжан Хуа, «Бо у чжи» — «Описание всех вещей», 3 в.).
Первые упоминания о Хэ-бо — в текстах 4 в. до н. э. (Цюй Юань, «Чжуан-цзы»). Считается, что имя Хэ-бо первоначально было Бин-и или Фэн-и. Это был уроженец местности Тишоу в Хуаяне, который принимал особое снадобье, чтобы свободно плавать в реках. Приняв 8 мер снадобья, он превратился в водяного духа. По другой версии, он переправлялся через реку, утонул и превратился в духа реки (обычное для китайской мифологии объяснение происхождения водяного божества). Согласно стихотворению Цюй Юаня «Повелителю рек».
Владыка Хэ-бо ездил под балдахином из листьев лотоса на колеснице, запряженной драконами. Мифы отмечают и определённые эротические наклонности Хэ-бо, он был окружён девицами. В «Вопросах к небу» Цюй Юаня упоминается жена Хэ-бо по имени Ло-пинь. Там говорится, что с трелок И убил из лука Хэ-бо и женился на Ло-пинь. Согласно одной версии, И стрелой выбил один глаз у Хэ-бо, который резвился в реке, приняв облик белого дракона [комментарии Ван И (1 в. н. э.) к «Вопросам к небу»]. В древности существовал об-ряд жертвоприношения (в жёны) Хэ-бо красивейшей девушки.
О жизни водяного духа повествуют многие легенды, а древнекитайские поэты даже слагали про него стихи.
В те далекие времена в Китае существовал обычай: каждый год в жены владыке Хэ-бо отдавали новую девушку. Традиция требовала умилостивить Хэ-бо, ведь речной дух повелевал водной стихией и мог наслать наводнение или, наоборот, засуху.
Для этого каждый год из дома в дом ходила шаманка, выбирая невесту для Хэ-бо, пока не находила подходящую. Девушке давали приданое, купали, одевали ее в новые шелковые одежды и отводили в специальное помещение, где она жила в уединенно десять дней, питаясь вином и мясом. В день свадьбы жители собирались на берегу реки, родственники прощались с невестой духа Хэ-бо, шаманка с ученицами укладывали ее на узорчатую постель с разноцветными циновками и опускали это ложе на воду. Музыканты играли веселую свадебную музыку, и ее звуки смешивались с криками несчастной тонущей жертвы.
Легенда, которую приводит китайский историк Сыма Цянь в книге «Исторические записки», рассказывает, как один мудрый правитель по имени Симэнь Бао прервал этот варварский обычай. Придя однажды на свадьбу Хэ-бо, он стал ругать шаманку, говоря, что она выбрала для водного духа не самую красивую невесту. Шаманка принялась спорить с Симэнь Бао. Тогда он сказал:
— Оставим пустые споры. Отправляйся сама к владыке Хэ-бо, опиши ему невесту, и, если он согласится принять такую, будем считать, что ты права. Шаманку, несмотря на ее возражения, отправили на переговоры к Хэ-бо. Стали ждать.
— Что-то долго она не возвращается, — сказал Симэнь Бао, — наверное, речной дух и разговаривать с ней не хочет. Пусть и ученицы шаманки последуют за ней, помогут своей наставнице.
Много было слез, но приказание правителя выполнили. И опять стали ждать.
— Все-таки надо довести дело до конца, — промолвил наконец Симэнь Бао.
— Может быть, Хэ-бо согласится выслушать старейшин? Но старейшины наотрез отказались идти к речному духу.
А Симэнь Бао сказал:
— Раз так, расходитесь все по домам. Свадьба отменяется.
И все было бы хорошо, но Хэ-бо, оставшись без невесты, страшно разгневался, река вышла из берегов, грозя залить окрестности. Но Симэнь Бао и тут не растерялся. Он приказал вырыть двенадцать глубоких канав, и вырвавшаяся из берегов вода пошла по канавам на крестьянские поля, принеся вместо вреда пользу.
А рыбохвостый красавец Хэ-бо остался ни с чем. Так говорит китайская легенда.

Хэ-хэ («согласие и единение»), Хэ-Хээрсянь - бессмертные гении, божества, входящие в свиту бога монет Лю Хая. Согласно легенде, в эпоху Тан, в 7 в., жил некий Чжан, брат которого служил в столице Чанъани, далеко от родных мест. Родители послали Чжана проведать брата, и тот обернулся за один день, покрыв при этом расстояние более 10 тысяч ли (ок. 5 тысяч км. Он получил прозвище Ваньхуэй гэгэ («брат, вернувшийся из-за 10 тысяч ли») и впоследствии был обожествлен как бог согласия-единения Хэ-Хэ. Хэ-Хэ изображали с растрёпанными волосами и смеющимся лицом, в зелёной одежде, с барабаном и палкой в левой руке. Считалось, что если принести ему жертву, то человек, посланный в дальнее путешествие, непременно вернётся обратно. Однако в более поздней традиции Хэ-Хэ — божественные двойники, которых Л. Я. Штернберг сближал с близнецами Ашвинами. Хэ-Хэ часто изображали на народных картинах с распущенными волосами, блаженным взглядом, с рядом черт, напоминающих Лю Хая. Их постоянные атрибуты — лотос и коробка с сокровищами или деньгами: нередко Хэ-Хэ держат чудесное монетное дерево — яоцяныпу, поднос с драгоценностями, таз сокровищ — цзюй-баопэнь и т. п. Согласно поздней народной легенде, записанной В. М. Алексеевым, Хэ-Хэ — братья от разных отцов, которые вели совместно торговое дело, приносившее большую прибыль. Потом один из братьев присвоил себе всё богатство, и между ними началась жестокая вражда, не утихавшая до седьмого их перерождения, когда некий спустившийся на землю небожитель помирил их и превратил из недругов в бессмертных духов единения-согласия — Хэ-Хэ.

Цай-шэнь («бог богатства», «боги богатства»), в поздней китайской народной мифологии боги богатства. Цай-шэней особо почитали торговцы. Цай-шэни, как и китайские чиновники, делились на гражданских и военных. В качестве гражданского Цай-шэня. в одних местах напр., в северных и северо-западных провинциях) чтили легендарного героя Би-ганя, а в других знаменитого богача 3 в. н. э. Ши Чуна, славившегося также и своей учёностью. В качестве основного военного Цай-шэня в большинстве районов Китая, но особенно на юге, чтили полководца 3 в. н. э. Гуань Юя (Гуанъ-ди), но в некоторых местах в качестве военного Цай-шэня выступал полководец и сановник 8 в. Го Цзы-и. На народных картинах обычно изображали одновременно обоих Цай-шэней. (одного в одежде полководца вверху, другого в одеянии сановника — внизу) или встречу гражданским Цай-шэнем как хозяином дома военного Цай-шэня. Такое изображение сулило как бы двойное богатство. В качестве Цай-шэня почитался некто Чжао Гун-мин или Чжао-юаньшуай; его называют также Сю-аньтань Чжао-юаньшуай («главнокомандующий Чжао Тёмной террасы»). Сюань — черный цвет с красным отливом считался цветом севера, а именно: на северной террасе (алтаре) ему приносились жертвы. В некоторых местностях, например в провинции Цзянсу, его называли бодхисатвой Тёмной террасы и считали гражданским Цай-шэнем. Там он почитался более других Цай-шэней. На народных картинах его изображали в виде страшного человека с волосами, торчащими за ушами, с бянь (оружие типа плети, напоминающее тонкий меч, похожий на бамбуковую палку) в руке, сидящим верхом на драконе или тигре. Иногда Чжао изображали, подобно другим божествам, сидящим за длинным жертвенным столом, на котором лежат слитки серебра и стоит курильница. В некоторых местностях Китая, например в Пекине, провинциях Цзянсу, Сычуань, этот Цай-шэнь считается мусульманином, поэтому в качестве жертвенных угощений ему не подают свинину. Мусульманский Цай-шэнь изображается обычно похожим не на китайца, а на иноземца. Такой Цай-шэнь в народе зовётся хуэйхуэй Цай-шэнь («мусульманский Цай-шэнь»). К свите Цай-шэней принадлежат также бог монет Лю Хай и бессмертные двойники Хэ-Хэ. На народных картинах Цай-шэнь. нередко изображается вместе с супругой Цай-му («матушка богатства»), часто рисуется встреча Цай-шэня с хозяином дома, что отражает реально существовавший обычай, приуроченный к началу лунного года. В некоторых местностях, например в провинции Фуцзянь, считалось, что Цай-шэнь возвращается на землю вместе с Тянь-гуанем («небесным чиновником»), приносящим счастье, и Си-шэнем («духом радости»).Известны постоянные атрибуты Цай-шэня, набор которых изображался на народных картинах: дракон, составленный из монет (цяньлун), или дракон, изрыгающий деньги, конь, приносящий сокровища (баома), ваза с накопленными драгоценностями (цзюйбаопэнъ), слитки серебра (юань-бао), по форме напоминающие туфельку, дерево, на котором растут монеты (яоцяныпу), ветки кораллов, жемчужины и пр. По другой версии, речь идёт не об одном божестве, а о пяти сразу и связывается с именами пяти сыновей евнуха Гу Си-фэна (6 в.), культ которых был популярен на протяжении веков. По третьей версии, речь идёт о пяти раскаявшихся разбойниках, облагодетельствовавших окрестное население. Существует и толкование этого понятия как связанного с пятью направлениями (четыре стороны света и центр) и даже как собирательное обозначение пяти категорий домашних духов-хранителей: духов дома, дверей, очага, переулка (или торгового ряда) и центра жилища. Культ Улу Цай-шэня распространён главным образом в Центральном и Южном Китае. Поскольку изображения Цай-шэня нередко вывешивались под новый год на дверях домов, то Цай-шэня иногда рассматривают и как особый вид богов дверей — мэнъ-шэней.

Цань-шэнь («божество шелководства»), Цань-нюй («девица-шелкопряд»), Матоунян («девушка с лошадиной головой»), Ма-мин шэнму («ржущая, как лошадь, святая матушка») - богиня шелководства и охранительница тутовых деревьев. В «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.) упоминается некая девица, стоящая на коленях подле дерева и выплёвывающая шёлковую нить. Комментаторы связывают это упоминание с преданием о девице, получившей прозвище Цань-нюй. Согласно варианту, приведенному в «Юаньхуа чуань ши и» (время создания не позднее 9 в. н. э.), один человек был увезён иноплеменниками, а конь его остался дома. Жена этого человека как-то поклялась, что отдаст свою дочь замуж за того, кто вернёт ей мужа. Вдруг конь встрепенулся и умчался. Через несколько дней он доставил домой своего хозяина. С тех пор конь перестал пить и есть. Хозяин удивился, и жена рассказала ему о своей клятве. Тогда он убил стрелой коня, содрал с него шкуру и положил сушить на дворе. Когда его дочь проходила мимо, шкура вдруг подскочила, обернулась вокруг девушки и улетела. Потом она опустилась на ветки тутового дерева, и девушка превратилась в шелковичного червя, который ел листьяи выплевывал шёлковую нить. По более поздним вариантам, через некоторое время родители увидали свою дочь, плывущую по небу на том же коне в сопровождении свиты. Она спустилась вниз и сообщила отцу и матери, что возведена в ранг небесной феи и оставлена жить на небесах. Культ Цань-шэнь, вероятно, зародился в районе провинции Сычуань, где сосредоточено наибольшее количество храмов в честь Цань-шэнь. Цань-шэнь изображалась одетой в конскую шкуру, нередко с конской головой, иногда — верхом на белом коне.

Целань-шэнь (от целань – сокращ. Кит. Транскр. Санскр. Сангхарама «обитель, монастырь», шэнь – «дух»), духи – хранители монастырей и храмов. Изображались в виде вооруженных воинов устрашающего вида, попирающих ногами демонов. Статуи Целань-шэней. Располагаются у входа в буддийские обители и храмы. В число Целань-шэней нередко включаются и другие духи-охранители: четыре небесных царя, Вэйто. Со временем к Целань-шэни стали относить так же различные небуддийских персонажей: Вэнь-чана, Цзао-шэня, Гуан-ди. С Целань-шэнями сближаются так же такие духи – хранители ворот (мэнь-шэнь), Чжун Куй, Эрлан-шень и другое небесное воинство.

Цзао-ван («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь (« повелитель очага »), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин чжу («повелитель судеб восточного (угла) кухни»), популярное божество домашнего очага. Само понятие «очаг» (в современном произношении цзао) записывается иероглифом, представляющим собой пещеру с сидящей в ней лягушкой Хотя семантика древних представлений об очаге остаётся неразгаданной, можно предположить, что первоначально у китайцев существовала вера в духа очага в облике лягушки, затем в облике женщины (в период господства материнского рода), а в более позднюю эпоху — в мужском обличий. Вероятно, культ Цзао-вана сложился на основе исчезнувших древнейших представлений в 1-м тыс. н. э. Согласно поздним преданиям, Цзао-ван следит за всем, что происходит в доме и в конце года — 23-го или 24-го числа 12-го месяца по лунному календарю отправляется к Юй-ди («нефритовому государю»), которому докладывает о всех делах, происшедших в своём доме. Считалось, что Цзао-ван возвращается обратно 1-го числа Нового года. Судя по анонимному сочинению 7—9 вв. «Нянься суйши цзи» («Записки о временах года в столице»), обычай задабривания Цзао-вана уже существовал в то время. Тогда окропляли очаг вином, что называлось «опьянять повелителя жизни». Образ Цзао-вана чрезвычайно популярен в народном искусстве, бумажные картины с изображением Цзао-вана, его супруги и помощников печатались с досок в большом количестве экземпляров. Существовали и картины с портретом одного Цзао-вана, потому как некоторые китайцы верили, что если повесить картину Цзао-вана с его супругой, то в доме не будет согласия.

Цзинь-чи-няо("Златокрылая птица"), дух - считается ближайшим стражем Жу-лай Фо. У его клюва рождается чудесный изумруд.

Цзы-гу («пурпурная дева»), Кэнсаньгу («третья дева ямы»), Сань-гу («третья дева»), Ци-гу («седьмая дева» или «дева (по фамилии) Ци»), богиня отхожих мест. Согласно популярной легенде, примерно в конце 8 в. жена одного начальница уезда невзлюбила его наложницу и в приступе ревности убила ее, бросив труп в отхожее место в день праздника фонарей (15 числа 1-й луны). Верховный владыка пожалел Цзы-гу и сделал божеством уборных. По-видимому, в результате ошибочного истолкования одного из имен Цзы-гу – Кэнсаньгу (не как «третья дева ямы»), а как «три девы ямы») в период позднего средневековья родилось представление о трех девах отхожего места: Юнь-сяо, Цзюн-сяо и Ви-сяо, которые, используя даосские магические приемы, творили зло; за это они были приговорены Верховным владыкой Тайшан Лао-цзюнем (Лао-цзы) к смерти и назначены после смерти духами отхожих мест.

Цзюн-сяо

Ци-гунян

Цин-лун, Цан-лун (« зелёный дракон»), дух — символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зеленой весенней травы (часто неверно переводится как «синий дракон»). Цинлун — также название созвездия (по некоторым версиям — другое название планеты Тайсуй, Юпитера), имеющего на древних рельефах особое графическое изображение, которое напоминает дракона (звёзды обозначались кружками и входили в контур дракона). Изображение Цин-луна с древности имело благопожелательный смысл, появление Цин-луна считалось счастливым предзнаменованием. Цин-луна изображали в древности на знаменах, при этом во время следования войска знамя с изображением Чжу-няо — символом юга несли спереди, Сюань-у — символом севера — сзади, Цин-лун — слева, а Вай-ху, символом запада, — справа. Изображения Цин-луна находят на могильных рельефах рубежа н. э. (одновременно с символами трёх других сторон света). В средние века Цин-лун в паре с Бай-ху почитается как дух — страж дверей. Изображения Цин-луна в зооморфном виде встречаются на поздних народных картинах, имеющих заклинательный (оберегает дом от нечисти) и благопожелательный смысл: извивающийся в разноцветных (благовещих) облаках Цин-лун., например, сыплет чудесными, источающими пламя, жемчужинами, золотом, серебром, кораллами в «вазу, собирающую сокровища», выступая в данном случае в качестве помощника бога богатства — цай-шеня.

Цзю-тянь лэй-гун

Цуй-шэн няннян

Чан-си

Чан-э, Хэн-э - жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу, изложенному в «Хуайнаньцзы» (2 вв. до н.э.) Чан-э тайком одна приняла снадобье бессмертия, полученное ее мужем у Владычицы Сиванму, и унеслась на луну. Вероятно, еще до н.э. было распространено и представление о том, что Чан-э на луне превратилась в жабу-чань (которая обычно изображается трехлапой), по некоторым источникам, толкующую в ступе снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живет Юэ ту («лунный заяц»). Можно предположить, что образ Чан-э генетически связан с образом древней богини луны Чан-си.

Чжан-сянь («Святой Чжан») - божество, дарующее мужское потомство. Культ его возник в Сычуани и распространился по всему Китаю примерно с 11 в. В Древнем Китае существовал обычай по случаю рождения мальчика вывешивать на левой створке дверей [левая сторона считалась наиболее почетной и связывалась с мужским началом Ян лук, из которого потом стреляли в небо, землю и четыре стороны света, чтобы охранить ребёнка от несчастья. Этот обычай долго сохранялся в Сычуани, где в средние века перерос в культ Чжан-сяня, именуемого ещё Чжан-гуном («господин Чжан»)» что произносится также как чжан гун — «натягивать лук».

Чжан Тянь-ши («небесный наставник Чжан») - главный маг и повелитель бесов. В основе образа мифического Чжан Тянь-ши лежит представление о главе даосской церкви Чжан Дао-лине (3 в. н. э.), которому (как и его прямым потомкам) был присвоен в 5 в. почётный титул тяньци («небесный наставник»).Согласно преданию» Чжан Дао-лин, путешествуя по стране, добрался до гор в уезде Синьаньсянь провинции Цзянси, где занялся изготовлением пилюли бессмертия. Когда пилюля была готова, он принял её и, хотя Чжан Дао-лину было в то время 60 лет, он превратился в молодого человека; одновременно он получил магические тайны сочинения и приобрёл могущество (благодаря которому мог изгонять бесов и оборотней), а также проник в тайны превращений. После этого Чжан Дао-лин вознёсся на небо, оставив своим детям и внукам сочинения по магии, заклинания, печать и чудесный меч (по другой версии, он, приняв полтаблетки снадобья, стал земным бессмертным). От имени Чжан Тянь-ши веками издавались указы против нечисти, распространявшиеся по всей стране. Как начальнику над всеми хтоническими силами Чжан Тянь-ши приписывалась власть над обитающими в земле животными, которые могут повредить особо почитавшимся в Китае могилам предков. Одновременно «специальностью» Чжан Тянь-ши считалась и борьба с ядоносами, т. е. скорпионами, змеями, ядовитыми пауками и т. п. Считалось, что Чжан Тянь-ши подчинены также 6 громов, по его приказу убивающих нечисть, поэтому на картинах вокруг фигуры Чжан Тянь-ши рисовались 5 огнедышащих барабанов — символов этих громов. Поскольку функции Чжан Тянь-ши близки функциям начальника над бесами Чжун Куя, их изображения и атрибуты нередко смешивались.

Чжи-нюй («ткачиха») - дочь Тянъ-ди («небесного правителя»), ассоциировавшаяся со звездой Ткачихи из созвездия Лиры. Первое упоминание о ней содержится в оде «Великий Восток» из «Шицзина» («Книги песен», 11—7 вв. до н. э.). Предания о Чжи-нюй, впервые зафиксированные в сочинениях 3—5 вв. н. э., бытуют в народе и по сей день. Основное содержание древнейших версий сводится к следующему: Чжи-нюй трудилась круглый год в небесном дворце и ткала из облаков небесную парчу. Отец пожалел её и выдал замуж за Ню-лана («волопаса»), который ассоциировался со звездой Пастуха из созвездия Орла. После замужества Чжи-нюй перестала ткать. Тянь-ди рассердился, приказал ей вернуться в отчий дом и впредь разрешал видеться с мужем лишь раз в году — 7-го числа 7-й луны. Мужа её он поселил на другом берегу Небесной реки (Тяньхэ) — Млечного Пути. В назначенный день со всего света слетались сороки и образовывали мост через Небесную реку из своих хвостов, где и встречались Волопас и Ткачиха. С древних времён 7-й день 7-й луны считался днём встречи влюблённых. В поздних версиях этот сюжет разрабатывается в духе волшебной сказки. В поздней народной мифологии Чжи-нюй почиталась как богиня — покровительница ткачей. Образ Чжи-нюй чрезвычайно популярен в китайской литературе (особенно в поэзии).

Чжуань-сюй - божество-первопредок, внук (по другой версии, правнук) правителя центра Хуан-ди. Этимология имени Чжуань-сюйя. не совсем ясна: по одним предположениям, восходящим к словарю «Шо вэнь» («Толкование знаков», 1 в.), словосочетание «чжуаньсюй» означает «настороженный облик», считается, что подобный облик Чжуань-сюй. унаследовал от своего отца Цянь Хуана (Хань Лю), по другой версии (японский учёный Мори Ясутаро), это имя означает «первопредок», «первый государь», по третьей, весьма традиционной — «истинный человек», «человек, следующий по истинному пути», по четвёртой (японский учёный Тодо Акиясу) — «человек с ровной, словно выточенной из нефрита, головой» (признак мудреца). В облике Чжуань-сюйя, судя по описаниям в апокрифических сочинениях рубежа н. э., прослеживаются крайне архаические черты, отраженные в нерасчленённости частей тела, конечностей и т. п. (сросшиеся ноги, вариант — сросшиеся рёбра, сросшиеся брови). В «Люй-ши чуньцю» («Вёсны и осени Люя», 3 в. до н. э.) говорится, что Чжуань-сюй до 10 лет воспитывался у Шао-хао, а в 20 лет взошёл на престол и мудро правил 78 лет. Согласно мифологической традиции, он правил, используя магическую силу воды и давая по названиям вод (рек) названия должностей своим помощникам. Он поручил духу Чуну править югом, небом и духами, а север отдал под власть духа Ли, поручив ему править землёй и людьми. Таким образом, люди и боги не смешивались и всюду царил порядок. Видимо, по приказу Чжуань-сюй Чун и Ли прервали сообщение между небом и землёй, чтобы люди не могли больше подыматься на небеса. Чжуань-сюй поручил Фэй-луну («летящему дракону»), подражая свисту ветров восьми направлений, создать новые мелодии и музыку для жертвоприношений Шан-ди («верховному владыке»). В историографической традиции даётся характеристика Чжуань-сюйю как идеального правителя (Сыма Цянь). В древних памятниках упоминаются три сына Чжуань-сюйя и другие его потомки, например племя трёхликих и одноруких, или праправнук Чжуань-сюйя по имени Пэн-цзу, проживший 800 лет.

Чжу-жун, Чжу-юн - божество огня. Согласно древним комментариям Чжу-жун означает «большой свет», по историографу Бань Гу (1 в. н. э.) — «продолжатель [дела мифических государей древности]». Японский историк Мори Ясутаро расшифровывает Чжу-жун как «огненная змея». Согласно «Шань хай цзину» («Книга гор и морей»), Чжу-жун. — существо с туловищем зверя и лицом человека (по некоторым расшифровкам, у него глаза пчелы и свиное рыло). Он считался управителем юга (т. к. юг связан с огнём), разъезжал на двух драконах. Однажды Чжу-жун спустился с неба на землю, поселился на реке Цзян и породил духа вод Гун-гуна, борьба с которым занимала, видимо, большое место в древней мифологии (возможно, здесь отражён традиционный мотив боя отца с сыном). В древнекитайской летописной традиции Чжу-жун — внук государя Чжуанъ-сюя, образ его контаминируется с повелителем огня Ли. Чжу-жун почитали также в качестве помощника бога солнца Янъ-ди — божества лета и в качестве божества Южного моря.

Чжун Куй - повелитель демонов. Образ Чжун Куя возник, по-видимому, в глубокой древности (не позже 7—6 вв. до н. э.) и первоначально ассоциировался с палицей из персикового дерева, отгоняющей нечисть (по некоторым толкованиям чжун и куй означают «палица»). В средние века его заменил антропоморфный образ предводителя бесов. В обычай вошло рисовать красной краской Чжун Куя, хватающего бесов, и вывешивать его с магическими целями (обычно в праздник дуаньян — 5-го числа 5-ой луны). На народных лубках Чжун Куй обычно в костюме чиновника, в позе, угрожающей бесам. Такие лубки часто наклеивались на обе створки двери, таким образом Чжун Куя выполнял функцию бога дверей. В народе образ Чжун Куй часто контаминируется с образом Панъ-гуаня, так как считается, что Чжун Куй тоже вершит правосудие над душами умерших.

Чжу-мин

Чжуняо, Чжуцяо («Красная птица») - символ юга, связанный с аналогичным названием созвездия из 7 звёзд, расположенного в южной части неба. Существуют многочисленные изображения Чжуняо на могильных рельефах рубежа и начала н. э. в виде птицы, напоминающей фэнхуана. Чжуняо входила в четверку зооморфных символов сторон света наряду с Цин-луном, Бай-ху и Сюань-у. Чжуняо в древности изображалась на знаменах, которые несли впереди войска (юг считался наиболее почётной страной света).

Чжэн-убэй-цзи - владыка севера (Северного полюса). Он царствует выше первых небес, где царит безмятежный покой и тишина в межнебесных пространствах, освещаемых во время празднеств небожителей таинственным священным сиянием самого Чжэн-убэй-цзиня.

Чуан-шеньЧуан-шень (божество кровати), Чуан-гун (господин кровати), Чуан-му, или Чуан-по (матушка кровати), в их обязанности входило охранять спальню и даровать потомство. Культ Чуан-шень известен с 10-13 ВВ.

Чун-ван («князь насекомых») - божество – повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах Чун-ван изображается так же с жезлом исполнения желаний (Жуи) в руках. Считалось, что у Чун-вана есть два спутника, изображения которых так же делались в храмах Чун-вана.

Чшужунъ - дух и хранитель огня. Символизирует мировой свет.

Чэн-хуан (от чэн, «городская стена», и хуан, «ров под стеной») - бог города. Чэн-хуан, по-видимому, есть поздняя модификация древнего бога земли Шэ. Наиболее старый храм Чэн-хуан был построен в 239 в местности Уху (провинция Аньхой).Поклонение Чэн-хуан. распространилось в 7—8 вв. по всему Китаю. В 1382 его храмы были объявлены государственной собственностью, и жертвоприношения ему стали обязательными. Чэн-хуан вершит правосудие над душами умерших. Он также контролирует духов своей области, заставляя их охранять город от засухи и эпидемий. Чэн-хуан обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Чэн-хуана в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося своей службой в нём.

Шан-ди («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди) - верховное божество. Представление о Шан-ди, по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского общества во. 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок. 13—11 вв. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Шан-ди» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из шан-иньских предков. Постепенно «ди» превратилось в бога — покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Шан-ди. В текстах 1-го тыс. до н. э. Шан-ди выступает как синоним понятий Тянъ и Тянъ-ди. Термин «Шан-ди» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао — пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Шан-ди был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Нефритовому государю Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Шан-ди» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог».

Шоусин - («звезда долголетия», соответствует звезде Канопус в европейской астрономии), Наньцзи лаожэнь («старец Южного полюса»), Наньдоу («Южный ковш»), божество долголетия, а так же название самой звезды Шоу-син. По древним астрологическим представлениям, появление этой звезды предвещает долгоденствие государю и стране, отсутствие ее на небосводе – войны и бедсвия. Храмы в честь Шоу-сина появились в Китае еще в древности.Один из богов счастья, приносящий здоровье, исцеление от тяжелых, смертельных недугов и долголетие. Покровитель медицины. Изображается с огромным посохом из корня женьшеня, волшебным персиком в руке, приносящем бессмертие и бумажным свитком (символом долголетия),. Часто к посоху привязана тыква-горлянка с чистой, хрустальной водой - символом жизни.

Шэнь-нун(кит. пиньинь Shénnóng, божественный земледелец) — один из важнейших культурных героев, покровитель земледелия и медицины, один из Трёх Великих. Его называют также Яньди ("огненный император"). Шэнь-нуну приписывают создание календаря природы (сельскохозяйственного календаря) и классического фармологического сочинения о травах и лекарственных препаратах Шэньнун бэньцаоцзин (пиньинь Shénnóng běncǎojīng, "Трактат Шэнь-нуна о корнях и травах").

Эр-лан («второй сын»), Эр-лан-шэнь («божество второй сын»), Гуанькоу Эр-лан («второй сын из Гуанькоу»), Гуанько у-шэнь («божество из Гуанькоу»), одно из божеств вод, а также дамб, защищающее людей от разливов рек и наводнений. По наиболее распространенной версии, Эр-лан — сын сычуаньского правителя Ли Вина, усмирявшего воды, прокладывавшего новые русла рек и боровшегося с драконом. Если предания о Ли Вине с сильной мифологической окраской зафиксированы с первых веков н.э., то имя Эр-лана появляется в письменных памятниках лишь с 12 в. По предположению китайского фольклориста Хуан Чжи-гана образ самого Ли Вина трансформируется в этот период в образ его сына (не исключено, что первоначально термином «Эр-лан» обозначался Ли Вин, в некоторых памятниках упоминаются Ли Вин и его сын). Постепенно культ Эр-лана как сына Ли Вина затмевает или почти вытесняет культ отца, ему же в преданиях приписываются и подвиги, аналогичные подвигам Ли Вина. Храмы Эр-лана были построены вдоль всего течения Янцзы. В них он изображался молодым человеком свирепого вида с третьим глазом на лбу. Согласно местному поверью, этот глаз обычно закрыт и открывается лишь в момент битв, чтобы придать Эр-лану воинственный вид. У Эр-лана тёмное лицо, красные волосы. Эр-лану приносили в жертву многочисленных баранов. Образ Эр-лана встречается и в литературе, например в фантастических эпопеях «Си ю цзи» («Путешествие на Запад») У Чэн-эня (16 в.) и «Сы ю чжуань» («Повествование о 4 путешествиях» Ян Чжи-хэ, 16 в.). Именем Эр-лан называют и Лао-лана.

Э-хуан

Юй-ди, Юи - хуан (« нефритовый государь»), Юй-хуан шан-ди («верховный владыка нефритовый государь») - Верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. В даосском пантеоне Юй-хуан — второй из трех высших божеств Сань цин. Образ Юй-ди сложился, видимо, примерно к 10 в. Предполагают, что на сложение этого образа определенное влияние оказал образ Индры (кит. Ши-ди), пришедший в Китай с буддизмом, Юй-ди представляют обычно сидящим на троне в церемониальном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе-мянь, с нефритовой дощечкой в руках. Лицо его, обрамлённое бородой и усами, лишено всякого выражения (даосский знак истинного величия). Считается, что Юй-ди живёт в небесном дворце, который находится на самом высшем из 36 небес, небе Да-ло, откуда управляет всеми небесами, землёй и подземным миром. У ворот дворца в качестве привратника стоит даосский святой Ван Лин-гуанъ. Юй-ди повелевает всеми божествами и духами. При дворе Юй-ди существуют своеобразные управы (министерства): грома, огня, моровых поветрий, Пяти священных пиков (см. У ди), богатства и т. п. У Юй-ди есть жена (о которой упоминается крайне редко), одной из его второстепенных жен считается богиня шелководства Матоу-нян, одна из его младших сестер считается матерью Ян Цзяня, его дочь Ци-гунян («седьмая девица») — фигура популярная в народных сказках и верованиях (её дух вызывали девушки, гадая о суженом). По некоторым даосским версиям, Юй-ди появился в момент творения и создания неба и земли, а живет он во дворце на горе Юйцзиншань.

Юй-ши («повелитель дождей»), божество дождя, культ которого сохранился с глубокой древности до 20 в. В ряде памятников идентифицировался с Сюань-мином, сыном древнего божества Гун-гуна, по другим источникам, считался божеством созвездия Би, иногда отождествлялся с одноногой птицей Шанъян, которая могла то увеличиваться, то уменьшаться, и когда втягивала в себя воздух, то пересыхали моря. В комментариях к «Книге гор и морей» говорится, что Юй-ши имел облик куколки насекомого. Впоследствии Юй-ши получил вполне антропоморфный облик и стал изображаться в храмах в виде могучего военачальника в жёлтых доспехах, с чёрной бородой, держащего в левой руке чашу, в которой находится дракон, а правой он как бы разбрызгивает дождь (в других случаях в правой руке у него меч семи звёзд, им он направляет дожди). Юй-ши или Бин-и дух дождя, Фен-бо, или Фэн-лянь - ветра. Они всегда ходят парой и почти никогда не разлучаются. Духи гонят тучи с места на место и орошают землю праведных. А людей, утративших добродетель, они наказывают: засуха или страшные ливни уничтожают все хлеба. Считаются помощниками Магуня и Сиванму.

Юнь-сяо

Ян Цзянцзюнь («полководец Ян»), Ян Сы цзян-цзюнь («полководец Ян Четвертый»), одно из водных божеств, покровитель лодочников и плотогонов, а также торговцев деревом, которое раньше сплавляли по рекам. На деревянных скульптурах в одной руке Ян Цзянцзюнь держит топор, а другой рукой сжимает повелителя водной стихии дракона. У него белое спокойное лицо, напоминающее лицо школяра, однако иногда его изображают с гневным лицом (такие статуи носили в дома больных для изгнания злых духов).

Ян-ван, Яньло-ван (от санскр. Yama, Яма, и кит. ван, «князь») - владыка загробного мира; в официальном культе Янь-ван глава пятого судилища ада. В его подчинении находятся чиновники, стражники — бесы (гуй) и их князья (гуй-ван), судья ада Панъ-гуанъ, главы различных управ загробного мира.

Яньгуан, Яньгуан п у с а («бодхисатва зрения»), Яньгуан няннян («матушка зрения») - богиня зрения, исцелительница глазных болезней, а также охранительница от них. В старом Китае существовали храмы в её честь, её изображения часто встречаются на народных лубочных картинах. Её рисовали с человеческим глазом в руках или в чашке, стоящей у неё на коленях. Яньгуан входит в свиту богини Бися юанъцзюнъ, а иногда и буддийской бодхисатвы Гуань-инь. Нередко её изображали на одной картине вместе с Гуанъ-инь и тремя чиновниками (Сань хуанъ), что должно было иметь, видимо, благопожелательный смысл.

Янь-гун («князь Янь») - один из водяных духов, покровитель моряков. Согласно одной версии, в качестве Янь-гун был обожествлён некий Янь Сюй-цзы, который служил сановником при дворе монгольских правителей во времена династии Юань (13 в.), но заболел, был отпущен со службы домой и утонул во время бури. Его слуги положили труп в гроб, но в тот же день Янь-гун явился жителям родного уезда. Родители, сочтя, что он стал святым, воздвигли храм в его честь. С тех пор моряки и торговцы, перевозившие на лодках свои товары, стали просить у него защиты во время шторма. Во 2-й половине 14 в. первый император Минской династии пожаловал ему почётный титул «сянь-ин пин-лан-хоу» («князя, чудотворного усмирителя волн»). Янь-гуню предание приписывает и чудесное спасение Шанхая в 1522 от нападения морских пиратов (японцев), когда в полночь вдруг страшный морской прилив потопил 80 разбойников и осада города была снята. Янь-гуня. почитают и рыбаки.

Янь-ди («бог пламени») - бог солнца, повелитель Юга, пламени, бог лета. В некоторых текстах Янь-ди назван единоутробным братом Хуан-ди, с которым они поделили пополам Поднебесную. Согласно «Го юй» («Речи царств», 4 в. до н. э.), Янь-ди и Хуан-ди — дети мифического правителя Шао-дяня, правившие под знаком разных стихий и имеющие разные родовые фамилии (фамилия Янь-ди. — Цзян гипотетически связывается с западными, возможно, скотоводческими племенами). Как предполагает китайский исследователь Ли Цзун-тун (Тайвань), Янь-ди. и Хуан-ди — мифические прародители двух фратрий. В древних сочинениях упоминается и миф о жестокой битве Янь-ди и Хуан-ди, победителем в которой вышел Хуан-ди (можно предположить, чтов основе мифа лежит представление о борьбе огня и земли, связанное с подсечно-огневым земледелием). Сохранился также сюжет, который приписывает богу огня и начало земледелия: согласно преданиям, при Янь-ди появилась красная птица с девятью колосками злаков в клюве, которая роняла их на землю, а Янь-ди подбирал зернышки и сажал в землю; вкусивший выросшие злаки становился бессмертным. Образ Янь-ди рано контаминировался с образом божества земледелия Шэнь-нуна, и мифы о них крайне трудно поддаются разграничению. Янь-ди правил южными землями совместно со своим потомком богом огня Чжу-жуном. Помощником Янь-ди считался Чжу-мин («красный свет»), который управлял летней погодой.

Яо-ван («князь лекарств», «царь лекарей»), бог — покровитель аптекарей и врачевателей («Яо-ван» также почётный титул знаменитых медиков древности). Согласно популярнойверсии, Яо-ван — обожествленный танский врач и алхимик Сунь Сы-мяо (по другим версиям — буддийский монах — врачеватель Вэй Гу-дао, или Вэй Шан-цзюнь, или лекарь Бянъ Цяо). Днём рождения Яо-вана, отмечавшегося всеми аптекарями и врачевателями, считалось 28 (по некоторым источникам 30) число 4 лунного месяца. Иногда Яо-ван считали и Шэнь-нуна.