Лэй-гун («громовник») - бог грома. Согласно «Шань хай цзину» («Книга гор и морей», 3— 2 вв. до н. э.), в болоте грома (Лэй-цзэ) живёт дух грома; у него тело дракона, человечья голова, он бьёт по своему животу, как по барабану (по-видимому, наиболее архаическое представление о Лэй-гуне). Философ Ван Чун (1 в. н. э.) писал, что художники изображали гром в виде связки барабанов или силача Лэй-гуна, который левой рукой тянет связку барабанов, а правой ударяет в них билом. На древнем рельефе (предмогильный храм У Ляна в провинции Шаньдун, сер. 2 в. н. э.) Лэй-гун имеет облик человека, разъезжающего в облаках на колеснице и бьющего молотком по двум барабанам. Впоследствии, по-видимому, под влиянием буддизма, в частности образа птицы Гаруды. Лэй-гун стал изображаться с чёрными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой (иногда с тремя глазами), туловищем человека синего цвета; он одет обычно только в штаны, на плечах связка барабанов, в правой руке деревянный молоток, которым бьёт по ним. В 7—10 вв. его описывали как свиноподобное крылатое существо чёрного цвета, с рогами и двумя когтями на передних и задних лапах, с каменным топором в передних лапах, поедающее красную змею («Тайпин гуанцзи», части 393—394). Лэй-гун почитался как божество, помогающее людям, поскольку он связан с божествами дождя, от которых зависит урожай. Храмы Лэй-гуна известны с 7—10 вв., праздник в его честь справлялся в 24-й день 4-й луны. В сказаниях малых народов Юго-Западного Китая Лэй-гун выступает персонажем, устроившим великий потоп.

Лэй-шень - В «Каталоге гор и морей» говорится: «В озере Лэйцзе живет дух грома с телом дракона и головой человека — Лэй-шэнь». Озеро это располагалось в тысячах тысяч ли к северо-западу от Китая — так далеко, что туда можно было добраться только на крыльях мечты. В той стране не было ни правителей, ни вождей, жители ее не имели ни стремлений, ни страстей — поэтому жили очень долго, красиво и весело. Они могли ходить по воде, проходить через огонь, летать по воздуху. Предание рассказывает, что в этой стране жила девушка Хуасюй-ши. Однажды она пошла прогуляться к озеру Лэй-цзе и увидела на земле след огромной когтистой лапы. Удивилась — и шутки ради вступила в него. Тут Хуа-сюйши почувствовала необычайное волнение. Вскоре оказалось, что она беременна. У нее родился Фу-си. Отцом ребенка был дух, оставивший тот гигантский отпечаток, — Лэй-шэнь. Узнав об этом, драконотелый так обрадовался, что стал бить себя по животу, и каждый хлопок раздавался. словно громовой раскат. «Бьет по животу, — писал китайский историк Ли Тай (618—652 годы), — получается гром».
Конец Лэй-шэня был довольно печальным. Однажды Небесный Владыка, испытывая трудности в битве со злыми духами, вспомнил, что они боятся барабанного боя. Но злых духов было много, а значит, и грохот должен быть необыкновенным — простыми барабанными палочками не обойтись. Выход нашелся: мудрый правитель приказал убить Лэй-шэня и бить в барабан его берцовой костью. Что и было исполнено. Так дух грома и после смерти послужил славе Небесного Владыки.

Лэй-цзу («гром-предок»), 1) в древнекитайской мифологии жена Хуан-ди, богиня грома. По преданию, проглотила горошину и родила сына Чан-и, ей приписывается начало разведения шелкопрядов. Нередко знак лэй в её имени пишется другим иероглифом, так что отнесение её к божествам грома проблематично;
2) в китайской народной мифологии глава небесной управы грома (лэйбу), в которую помимо Лэй-цзу входят Лэй-гун, богиня молнии Дянъ-му, бог ветра Фэн-бо, бог дождя Юй-ши. Лэй-цзу изображали с третьим глазом на лбу, из которого лился поток света. В храмах статую Лэй-цзу помещали обычно в центре, среди его приближённых по управе грома, иногда, кроме того, особых богов грома: Цзю-тянь лэй-гуна («громовника девяти небес»), У-фан лэй-гуна «громовника пяти сторон света») и других. В народе, однако, редко делалось различие между Лэй-цзу. и Лэй-гуном.

Лю Хай, Лю Хар, Лю Хай-чжань - бог монет, входящий в свиту бога богатства (см. Цай-шэнь). Возможно, в основе образа Лю Хай был реальный исторический деятель 8—9 вв. По одной версии, он служил яньскому князю Лю Шоу-гуану, а по другой — с 917 императору Тай-цзу — основателю династии Ляо. Однажды к нему явился даос, назвавший себя Чжэнь-янцзы (прозвище Люй Дун-биня, одного из восьми бессмертных), который наставил Лю Хая на путь даосского учения. Лю Хай стал отшельником. Он притворялся безумным, юродивым, пел и плясал (ему приписываются стихи-песни, а также философский трактат). По даосской легенде, он изготовил пилюлю вечной жизни и принял её, после чего тотчас же упал бездыханный, а тело его начало постепенно исчезать, он превратился в журавля и улетел в небо. По народной легенде, Люй Дун-бинь однажды опустил свой пояс с привязанной на конце золотой монетой в колодец и велел Лю Хаю удить в колодце жабу. Это был враг Лю, переродившийся жабой и бывший в прежней жизни стяжателем. Жаба закусила монету, и Лю Хай вытащил её из колодца. Поэтому он всегда изображается с трёхлапой жабой — эмблемой наживания денег [деньги — цянь (в диалектах чянь) звучат почти так же, как и жаба — чжань или чянь]. На народных картинах бог монет обычно изображался в виде смеющегося человека с распущенными волосами (символ отрешения от мира), открытыми вислыми грудями и животом (особенности даосского искусства, восходящие к буддийской иконографии, — символы святого, презревшего мир), одетого у чресл в лиственный покров и босого (признак отшельника, стремящегося стать небожителем). Одна нога у него поднята как бы для сильного и резкого движения, в руках шнур с нанизанными на него монетами, за последнюю из них держится, кусая её, трёхлапая жаба. Иногда бог монет стоит на жабе. Бог монет на народных картинах обычно изображается вместе с близнецами Хэ-Хэ, символами согласия и космической гармонии. Известен ещё один вариант легенды, по которому Лю Хай был дровосеком. Однажды он встретил плачущую деву, семья которой погибла. Лю Хай взял её в жёны. Как-то в горах его окликнул камень, сообщивший, что его жена — лиса-оборотень. Камень посоветовал дровосеку ночью, когда жена достанет изо рта красный шарик — волшебный талисман и положит его ему в рот, не возвращать ей его, а проглотить. Лиса без талисмана умрёт. Лю Хай так и сделал. Лиса пояснила Лю, что камень хотел потом убить его и завладеть шариком, чтобы подняться в небеса. Она посоветовала дровосеку разрубить камень, вытащить из него верёвку, на конце которой будет жаба, а затем встать или сесть на жабу (отсюда и изображения Лю Хай на жабе). Жаба и вознесёт самого дровосека в небеса, а верёвку он должен был оставить матери, которая, когда надо, потрясёт её, и посыплются золотые монеты. Легенда эта объясняет связь Лю Хая с жабой и происхождение представления о нём как о боге монет. Существуют ещё легенды о явлении на земле Лю Хая в поздние времена, например в 1822, и творимых им чудесах.

Ма-ван («князь лошадей») — бог покровитель лошадей. Культ Mа-вана возник, видимо, в глубокой древности. Mа-ван считался воплощением созвездия Фан, которое, согласно астрологическим воззрениям, вершит судьбы коней. Mа-ван почитали военные (всадники) и хозяева, державшие лошадей. Культ Mа-вана преобладал в Северном Китае. Можно предположить, что этот культ возник в результате слияния культов нескольких архаических божеств. Согласно древним сочинениям, летом, например, полагалось приносить жертвы Сянь-му («первому пастуху [коней]»), осенью Ма-шэ — первому всаднику, зимой Ма-бу — духу конских болезней и весной — Ма-цзу («конскому предку»), в качестве которого почиталось созвездие Фан [или по другим вариантам: созвездие Тяньсы — небесная четвёрка (коней)].В поздние времена Ма-цзу стало употребляться в одном значении с Mа-ваном, которого изображали в храмах в виде трёхликого существа, считая, что одно лицо символизирует Ма-цзу, другое — женское божество Сянь-му [праматерь (коней)], а третье — Ма-шэ. На лубочных иконах Mа-ван изображали как царя, сопровождаемого военачальниками. В таких случаях его называли Сыма дашэнь («великий бог, управляющий конями»). Иногда Mа-вана изображали и в виде коня, сопровождаемого драконом, фениксом и журавлем. В позднесредневековом Китае Mа-вану в день его рождения, 23 числа 6-й луны, приносили жертвы и в его честь даже устраивали театральные представления в храмах. Поскольку день рождения Mа-вана совпадает с днём рождения бога огня Хо-сина, то нередко церемонии предназначались им.

Ма-гу («конопляная дева»), бессмертная фея, помогающая людям. По преданию, Mа-гу появилась на свете в древности (по традиции, во 2 в. до н. э.). По повелению бессмертного Ван Фан-пина она оказалась в доме некоего Цай Цзина в виде прекрасной восемнадцатилетней девицы, но с длинными ногтями, напоминающими птичьи когти. Цай Цзину тут же пришло в голову, что ими хорошо чесать спину. Узнав об этих мыслях Цай Цзина, Ван Фан-пин послал человека с плёткой, чтоб отхлестать его и разъяснить, что Mа-гу — бессмертная дева. Впоследствии Mа-гу чудесными заклинаниями заставила отступить море и вернула людям значительную часть побережья в провинции Цзянсу, превратив его тут же в тутовый лес. По другой версии, Mа-гу жила в 4 в. н. э. (возможно, речь идет о другом её перерождении) в провинции Аньхой, получившей впоследствии наименование Магушань («гора конопляной девы»), где занималась приготовлением снадобья бессмертия. Живя на горе, Mа-гу изготовила чудесное вино, отведав которого, её слепой отец прозрел. С этой горы Mа-гу поднялась в небо, видимо, на огромной птице. На народных лубках Mа-гу изображалась с символами счастья (летучей мышью) и долголетия — персиком, бабочкой (пожелание дожить до 90 лет), а также с волшебным грибом линчжи, дарующим бессмертие, и т. п. Нередко рядом с Mа-гу рисовали маленького мальчика, в таких случаях Mа-гу выступает в функции феи, дарующей сыновей. В народных легендах Mа-гу нередко выступает как богиня – спасительница попавших в беду людей. В этом своем качестве вошел и в корейскую фольклор, средневековую повествовательную литературу, где она известна под именем Маго хальми.

Магунь обитает еще выше чудесного города Си-ван-му. Дун-ван-гун, или Юй-хуань-цзюнь, его другие имен хотя, простой народ его всегда зовет Магунь. Это он ведет строгий учет всем бессмертным мужского пола. Когда-то он вместе с Си-ван-му был создан из эфира; ему был дан в удел Восток, а ей запад. Но мелких дел оба не касались: вся грязь земная была скрыта от них небесами.

Мэн Тянь - бог кистей для письма. В основе этого образа реальный полководец 3 в. до н. э. Мэн Тянь, который служил при дворе императора Цинь Ши-хуана. Мэн Тяню приписывается изобретение кисти для письма. В старом Китае Мэн Тяня особо чтили торговцы писчими кистями.

Мэнь-шэнь (от мэнь, «ворота», и шэнь, «божество»), в китайской мифологии духи — хранители ворот. В «Книге обрядов» (4—2 вв. до н. э.) упоминаются жертвоприношения в честь духов дверей и ворот, которые связывались соответственно со светлым и тёмным началом. Впоследствии в качестве Мэнь-шэня стали выступать древние хранители врат в царстве духов. В «Книге гор и морей» (4—2 вв. до н. э.) сказано: «Посреди океана есть гора Душо, на ней большое персиковое дерево, раскинувшее ветви на 3 тысячи ли. На северо-востоке меж его ветвей находятся врата духов, через которые проходят сонмы духов. У врат стоят двое святых: Шэнь-ту и Юй-люй. Они проверяют каждого из духов и, если увидят зловредного, связывают его тростниковой верёвкой и отдают на съедение тигру». В древности к 30-летию людям дарили деревянные изображения Шэнь-ту и Юй-люя с верёвкой в руках. Фигурки ставились по обе стороны от ворот, а на воротах рисовали огромного тигра, который должен был охранять дом от нечисти, пожирая её. Так Шэнь-ту и Юй-люй превратились в духов дверей дома. В 12—14 вв. в качестве М.-ш. были обожествлены полководцы 7 в. Цинь Шу-бао и Ху Цзин-дэ. Согласно «Запискам о поисках духов трёх религий», они вызвались встать в карауле у дверей спальни танского императора Тай-цзуна, которого будто бы беспокоили призраки; после того как ночь для императора прошла спокойно, он приказал живописцам нарисовать портреты обоих сановников и вывесить их на дверях во дворце. О печатных изображениях Мэнь-шэня упоминают уже памятники 12 в., впоследствии Мэнь-шэни стали едва ли не самыми популярными персонажами новогодних народных лубков. Цинь Шу-бао и Ху Цзин-дэ нарисованы на них в виде грозных полководцев с алебардами, изображение одного наклеивалось на одну створку дверей, другого — на другую. Лубки с Мэнь-шэнями вешались на дверях общественных зданий, храмов (кроме буддийских), частных домов. Образы Цинь Шу-бао и Ху Цзин-дэ находили своё воплощение в повествовательной прозе [«Путешествие на Запад» У Чэн-эня (16 в.) и др.]. Иногда в роли Мэнь-шэней выступают и другие обожествлённые герои, например полководцы Вэнь Цюн(2 в.) и Юэ Фэй(12 в.).

Ню-ван («князь волов»), Бао-ню да-ван («великий князь охранитель волов»), Ню-лань да-ван («великий князь воловьего загона»), бог — покровитель крупного рогатого скота. Считалось, что он предохраняет волов и коров от эпизоотии. Согласно одной из традиций (уезд Мисянь провинции Хэнань), Ню-ван по происхождению был учёным, жившим в 13 в. в конце династии Сун. Будучи разорённым и лишённым привычных занятий вследствие установления монгольской династии Юань (с 1280), он, став земледельцем, никогда не бил своего вола, на котором пахал. Если вол останавливался, учёный опускался перед ним на колени, и вол тянул плуг дальше. По другим традициям, в качестве Ню-ван выступает некто Цзинь Да-шэн (отсюда, возможно, и эпитет цзинь «золотой», часто прилагаемый к Ню-ван) с гор Мэйшань (провинция Чжэцзян, обожествлённый в качестве духа звезды Тяньвэнь («небесного мора»), который может принимать облик вола. Ню-ван известен также под именем Цзинь-ню («золотой вол»). В одном из мифов Цзинь-ню остановил наводнение в Цяньтане (современный Ханчжоу) в провинции Чжэцзян в 332 н. э.
В Китае 18 — нач. 20 вв. были широко популярны лубочные антропоморфные изображения Ню-вана (иногда вместе с Ма-ваном — покровителемлошадей). Их вешали подле конюшни или в помещениях для скота с охранительной целью.

Нюй-ва, Нюй-гуа, архаическое женское божество. Элемент «нюй» означает «женщина», элемент «ва» плохо поддается дешифровке. Американский синолог Э. Шефер гипотетически толкует «ва» как «лягушка», считая, что первоначально Нюй-ва могла почитаться как дух дождевых луж, представляемый в виде мокрых, скользких тварей. Китайский учёный Вэнь И-до этимологизировал имя Нюй-ва как женскую ипостась тыквы-горлянки, что увязывается с широко распространенными у народов Восточной и Юго-Восточной Азии мифами о чудесном рождении первопредков из тыквы. Однако и в поэме «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня (4 в. до н. э.), где впервые упоминается Нюй-ва, и в более поздних памятниках отсутствуют данные, подтверждающие обе гипотезы. Во всех памятниках рубежа н. э., как и в изобразительном искусстве, Нюй-ва имеет облик полуженщины-полузмеи (в некоторых описаниях у неё ещё голова быка). Очевидно, первоначально она почиталась как прародительница племён ся (в среднем течении Хуанхэ), в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы. Согласно варианту мифа (в «Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), Нюй-ва, видимо, порождала людей как некую бесформенную, нерасчлененную массу, а другие мифические герои помогали ей, создавая отдельные части тела и органы: Шан-пянь — глаза и уши, Сань-линь — руки и т. п. По стадиально более поздней версии, приведённой в «Фэнсу тун» («Толкование нравов и обычаев») Ин Шао (2 в. н. э.), Нюй-ва лепила людей из глины, но так как работа была крайне сложна и трудоёмка, она стала опускать в глиняную жижу верёвку и, выдергивая, стряхивать её. Из летевших на землю комочков и получались люди, от которых пошли бедные и низко родные. Знатные и богатые произошли от тех, кого Нюй-ва вылепила своими руками. В том же памятнике Нюй-ва приписывается установление бракосочетаний. Как богине бракосочетаний под именем Гао-мэй (Гао, «высокий», мэй — жертвоприношение с молением о даровании детей) ей поклонялись, чтобы избавиться от бесплодия и обрести потомство, в её честь исполнялись танцы, по-видимому, эротического характера. Нюй-ве приписывается также восстановление космического равновесия, нарушенного какой-то катастрофой, когда обрушились четыре предела земли (по одной из версий, от удара духа вод Гун-гуна о гору Бучжоу-шань). Нюй-ва расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе, затем отрубила ноги у гигантской черепахи и подперла ими небо с четырёх сторон земли. Одновременно она боролась и с разлившимися водами, пытаясь устроить запруды, и убила черного дракона — воплощение нечисти «Хуайнань-цзы»). В «Лунь хэн» «Критические суждения») Ван Чу на 1. в. н. э.) и в более поздних источниках эти мифы соединены между собой, что, возможно, — результат :поздней циклизации. На рельефах начала н. э. Нюй-ва изображается в большинстве случаев вместе с Фу-си, оба — в облике человеко-змеев, причём хвосты их переплетены — символ супружеской близости. Очевидно, соединение Фу-си и Н.-в. в супружескую пару произошло относительно поздно (может быть, к рубежу н. э.), но только в 9 в. у поэта Лу Туна Нюй-ва названа женой Фу-си. Согласно «Ду и чжи» («Описание неповторимого и странного») Ли Жуна (примерно 9 в.), когда вселенная была только что создана, Нюй-ва жила со своим братом (подразумевается Фу-си) в горах Куньлунь. Они решили стать мужем и женой, но устыдились. Тогда брат привёл Нюй-ву на вершину Куньлуня и произнёс заклинание: «Если небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет, — пусть дым рассеется». Дым поднялся столбом. Атрибутом Нюй-вы на древних рельефах является либо тростниковый губной органчик — шэн, изобретение которого ей приписывается, либо угольник — символ квадрата, т. е. земли, а также диск луны в руках — символ женского начала — инь. Миф о Нюй-ве послужил основой для рассказа Лу Синя «Починка неба».

Няннян (простонародного няннян, «государыня», «императрица», восходящего к корню нян, «матушка») - класс божеств. Ср. Сунцзы няннян («государыня, приносящая сыновей») — богиня-чадоподательница, храмы которой назывались в просторечье няннянмяо, Яньгуан няннян («государыня божественного зрения»), охраняющая младенцев от глазных болезней, Цуй-шэн няннян — матушка, ускоряющая роды, и т. п.

Пань-гуань («судья»), Пар, Пхар, Шэнь-пань («божественный судья»): 1) общее название «секретарей» главы загробного мира Янъ-вана, ведущих записи в Книге судеб, а также гражданских или военных чиновников в свите какого-либо божества;
2) божество, ведающее судьбами людей. Часто рассматривается как помощник бога города — Чэн-хуана. Предполагается, что Чэн-хуан творит суд над душами умерших, а Пань-гуань.— над душами живых людей. Его статуи ставились в храмах Чэн-хуана как главного исполнителя приказаний бога города. По традиции считается, что в качестве Пань-гуаня обожествлён учёным Цуй Цзюэ, правитель области, ставший впоследствии министром церемоний, а после смерти — Пань-гуанем. Согласно преданию, основное знаменитое деяние Пань-гуаня — продление жизни танского императора Тай-цзуна. Пань-гуань исправил единицу на тройку в записи о сроке жизни Тай-цзуна, и благодаря этому император прожил лишние 20 лет. В поздних народных верованиях Е связанных с ними народных картинах Пань-гуань обычно контаминируется с повелителем бесов Чжун Куем, выступая в роли не столько фиксатора судьбы. сколько усмирителя нечисти, спускающегося из небесного дворца на землю. На народных картинах Пань-гуаня обычно рисовали в красном халате с поясом, украшенным нефритом, с магическим мечом с изображением семи звезд (Большой Медведицы) в руке, замахивающимся на летучую мышь, что истолковывалось как выражение досады по поводу того, что счастье (кит фу — омоним слова «фу», «летучая мышь») пришло слишком поздно. Сочетание гражданского халата с кольчугой, в которую он облачён (признак военного чиновника), означает полное совершенство Пань-гуаня и в гражданских, и в военных делах, его всестороннее могущество. Его изображают то разрубающим мечом чертей, то в виде веселящегося повелителя бесов, коему последние выражают всяческое послушание, ублажая Пань-гуаня: катают его на повозке, угощают вином, танцуют перед ним или разыгрывают пьесы. Существует даже особая разновидность народных картин «у гуй нао Пань» («Пять бесов веселят Пань Гуань»). Нередко на народных картинах Пань-гуаня рисовали с обнаженным большим животом – символом полного довольства. Вообще изображения Пань-гуаня использовались в старом Китае как магическое средство от чертовщины. С этой целью изображения Пань-гуаня иногда вешали на створках ворот и дверей, считая, что таким образом можно защитить дом от проникновения нечисти.

Пэйтай няннян

Сань Хуан («три государя», «три властителя»), три мифических правителя. Представление о Сань Хуане сложилось примерно к 4 в. до н. э. и, видимо, связано с троичной классификацией в древнем Китае (небо, земля, человек; небо, горы, воды; дерево, огонь, вода и т.п.). По одной версии, это первопредок Фу-си, изобретатель огня Суй-жэнъ и покровитель земледелия Шэнъ-нун; по другой, — Фу-си, прародительница Нюй-ва, Шэнь-нун; по третьей, — Фу-си, бог огня Чжу-жун и Шэнь-нун; в некоторых памятниках вместо Чжу-жуна упоминается бог вод Гун-гун. Апокрифические сочинения рубежа н. э. называют Тянь-хуана («властитель неба»), Ди-хуана («властитель земли») и Жэнь-хуана («властитель людей»). В сочинении «Дун шэнь ба ди мяо цзин цзин» («Сокровенная книга о восьми государях — пещерных духах») описываются уже не три, а девять владык. Маленькие владыки древнейшего периода: Чу тянь хуан цзюнь («первый владыка — государь неба»), в зелёного (темно-синего?) цвета парчовой накидке и юбке, в украшенном нефритом головном уборе и с нефритовой пластиной (для записей) в руках; Чу ди хуан цзюнь («первый владыка — государь земли») и Чу жэнь хуан цзюнь («первый владыка — государь людей»), одетые соответственно во всё белое и жёлтое. Затем идут Сань Хуан среднего периода: Чжун тянь хуан цзюнь («средний владыка — небесный государь») со змеиным телом и тринадцатью человечьими головами, ему подчинено 100 миллионов 9 тысяч небесных воинов, спускающихся с тёмных туч, он правит 120 злыми облачными духами, 1200 бродячими неприкаянными душами — гуй, 12000 демонами; Чжун ди хуан цзюнь («средний владыка — государь земли») — змей с одиннадцатью человечьими головами, ему подчинено 100 миллионов 9 тысяч горных воинов с пяти священных пиков, он правит всеми драконами, змеями, крокодилами и черепахами, живущими в восьми пустошах, у четырёх пределов земли, в трёх великих реках, четырёх морях, в горах, реках и долинах; Чжун жэнь хуан цзюнь («средний владыка — государь людей») с туловищем дракона и девятью человечьими головами, ему подчинены три чиновника и 100 миллионов 9 тысяч воинов, он правит душами всех предков семи поколений, бесами и добрыми духами, душами убитых и погибших от хищных зверей и птиц, убитых палицей или камнями, казнённых в тюрьме или погибших от меча на войне. Последний разряд — поздние Сань Хуан: Хоу тянь хуан цзюнь («поздний владыка — государь неба») — с телом змеи, но человечьей головой по фамилии Фэн и по имени Пао-си (т. е. отождествляемый с мифическим первопредком Фу-си); Хоу ди хуан цзюнь («поздний владыка — государь земли»), отождествляемый с богиней-прародительницей Нюй-ва, называемый ещё Нюй-хуан («женщина-владыка») и описываемый как существо со змеиным телом и человечьей головой, и, наконец, Хоу жэнь хуан цзюнь («поздний владыка — государь людей»), отождествляемый с Шэнь-нуном и изображаемый существом с телом человека, но с головой быка. В поздней официальной, а также народной традиции начиная с конца 13 в. Сань Хуан — обычно три мифических государя: Фу-си, Шэнь-нун и Хуан-ди, рассматриваемые не как первопредки и культурные герои, а как покровители лекарского искусства. Причины зачисления в эту триаду Фу-си не очень ясны, хотя в народе его зачисление в покровители медицины объясняют тем, что Фу-си научил людей варить мясо и тем самым избавил от болезней живота. Храмы этих покровителей медицины были широко распространены в старом Китае, с соответствующими скульптурными изображениями Сань Хуана.

Саоцин-нян («матушка, разметающая (тучи и делающая) ведро») - богиня хорошей погоды. Саоцин-нян описывается как женщина, засучившая рукава, поднявшая подол нижней одежды и орудующая веником. Такие изображения Саоцин-нян вывешивались на домах (стихотворение Ли Цзюнь-миня, 13 в.). Согласно более поздним источникам, в период затяжных дождей изображения Саоцин-нян, вырезанные из бумаги (силуэт женщины с веником), вешали под стеной дома и молили его о хорошей погоде. Подобный образ был отмечен, например в районе нижнего течения Янцзы.

Се-тяньцзюнь («Се небесный правитель») - бог планеты Хосин («звезда огня», т. е. Марс). Если судить по его биографии в мифологических источниках, Се-тяньцзюнь первоначально был хотя и необычным, но земным человеком и назывался Се Ши-жун (второе имя — Лэй-син). Его отцом считался Се Энь, а родился он будто бы в период правления танского императора Тай-цзуна. Рождению Се-тяньцзюньь. сопутствовали необычайные явления природы: с неба спустились огненные круги, напоминающие колёса (впоследствии они стали его неотъемлемым атрибутом), озарив провинцию Шаньдун, место его рождения, ярким светом. Се Ши-жун обладал необузданным, раздражительным и вспыльчивым характером, ему чуждо было чувство страха. Став взрослым, он был назначен начальником уезда Шаньинь. На этом посту у него возник конфликт с вышестоящим сановником из Ляодуна. Желая получить от новичка взятку, сановник потребовал от Се-тяньцзюнь преждевременно собрать налоги с жителей уезда Шаньинь и передать их ему. Однако Се-тяньцзюнь подал на него жалобу и сановнику выразили порицание. Когда сановник потребовал от Се Ши-жуна шлем и латы, сделанные Се-тяньцзюньем из ртути, тот изготовил и послал ему доспехи из кожи быка с прикреплёнными к ней пластинками из олова, что было насмешкой над чиновником. В следующий раз вельможа, желая поставить его в трудное положение, предложил правителю провинции поставить Се-тяньцзюнья во главе войск, направляемых против мятежников. Но Се-тяньцзюнь блестяще справился со своей миссией: он разбил мятежников и с триумфом вернулся домой. В награду за доблесть, смелость и честность верховный небесный владыка Юй-ди («Нефритовый государь») после смерти Се-тяньцзюнья присвоил ему титул Хо-дэ тяньцзюнь, который европейские синологи обычно переводят как «небесный правитель благодетельной планеты Марс», тогда как более правильным является: «небесный правитель, обладающий магической силой огня». Се-тяньцзюнь стал богом (духом) Марса и в храмах, посвящённых этой планете, почитался наравне с Чжу-шуном, древнейшим божеством огня.
На народных картинах Се-тяньцзюнья обычно изображают в даосском головном уборе, стоящим на огненных колёсах, с золотой плетью или мечом в руке; встречаются изображения, на которых у него три головы (три лица) и три пары рук.

Сиванму («владычица Запада») - женское божество, хозяйка запада, обладательница снадобья бессмертия. Живет Сиванму или (Си-ван-му) далеко-далеко, на крайнем Западе, за песчаными пустынями, раскаленными летом и леденящими зимою, за непроходимым лабиринтом гор и ущелий, по которым бешено мчатся покрытые белою пеною горные потоки, за бесконечными соляными болотами, в которых невозможна никакая жизнь, высятся спокойные громады гор Кунь-лунь.
Горы эти, пустынные и дикие, без ручьев, без малейшего кустика или травки, отвесными голыми стенами поднимаются так высоко, что пронизывают несколько нижних небес.
Там, на горах, над девятью небесами, обитает Си-ван-му, царица всех бессмертных женщин, змей и всех существ женского пола. Прямо против Северной медведицы стоит дивной красоты город, окруженный огромной стеной в пятьсот верст длиной. На каждой из четырех сторон этой стены, обращенных на восток, запад, север и юг, высятся по три нефритовых башни дивной красоты. И только одни ворота ведут в этот чудный город. Посреди восточной стены на тысячу футов высятся ворота неизреченной красоты, изваянные из золота небесными художниками. Над воротами сверкает неземная чудесная жемчужина в тридцать чи (футов) величиной, и таинственный, волшебный, матовый блеск ее, сверкающий временами всеми цветами радуги, виден за пятьсот верст...
Великая Си-ван-му, или Цзин-му, «Золотая Матерь», окружена сонмом чистых небесных дев, стоящих от нее по левую сторону, и множеством невинных отроков — по правую. Они берегут сады богини, в которых растут гладкие персики. Чтобы они созрели, нужно девять тысяч лет; зато с течением тысячелетий в них зреет и накапливается чудесная сила: вкусивший их делается бессмертным...
Но ни один смертный не может проникнуть в золотые стены, окружающие эти сады: и лишь время от времени Великая Мать устраивает в третий день третьего месяца пышное празднество, «Пань-дао-хуй», на которое приглашает богов, духов, гениев и некоторых бессмертных, и тогда угощает их медом небесных пчел и персиками бессмертья.
Когда-то ее создали из эфира; а в удел был дан Ззапад Восток же был отдан Магуню..
Она так же ведала делами бессмертных и присваивала им то или иное звание.
В архаических мифах Си-ван-му была, по-видимому, богиней страны мертвых, которая располагалась на западе. Согласно наиболее древнему описанию (в «Шань хай цзине», «Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.), Си-ван-му похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра; она любит свистеть, в её растрёпанных волосах торчит заколка — шэн; она ведает небесными карами и пятью наказаниями. Си-ван-му живёт в пещере, пищу ей приносят три синие птицы. Согласно комментариям Го Пу (3—4 вв.) к «Шань хай цзину», Си-ван-му считалась также божеством, насылавшим эпидемии, болезни и стихийные бедствия. По «Во у чжи» («Описание всех вещей», 3 в.), Си-ван-му подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов (слова, приписываемые Лао-цзы). Согласно древнейшим представлениям о Си-ван-му, она, видимо, была божеством смерти и болезней. По другим мифам, Си-ван-му. живёт на горе Куньлунь, где стоит её дворец и имеются висячие сады (сяньпу), по другим — на горе Бай-юйшань; на пути к её жилищу — река Жошуй.Вероятно, образ Си-ван-му претерпел существенную трансформацию. В некоторых текстах рубежа н. э. её уже изображают красавицей, царицей западной страны [в «Му-тяньцзы чжуань» («Жизнеописание сына неба My»), датировка спорна: 4 в. до н. э. — 4 в. н. э.], которой чжоуский царь Му-ван преподносит шелка, пьёт с ней вино на берегу Яшмового пруда (Яочи), слушает её песни. На каменных плитах входа в Инаньскую гробницу (провинция Шаньдун, не позднее 193 н. э.) Си-ван-му имеет вполне антропоморфный вид; в волосах у неё большая заколка. Она сидит на центральном пике горы. Ниже шагает тигр — дух запада, который как бы представляет зооморфизм Си-ван-му (ср. черты тигра в облике Си-ван-му в архаических описаниях), рядом с Си-ван-му зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия. Добывание его у Си-ван-му составило один из сюжетов цикла о с трелке И. Однако из официальных исторических сочинений («Ханыну», «История Хань» Бань Гу, 1 в. н. э.) видно, что на рубеже н. э. Си-ван-му продолжали почитать как богиню, ведающую небесными карами. В год страшной засухи в Китае (3 до н. э.) в честь Си-ван-му повсюду совершались жертвоприношения, сопровождавшиеся молениями о помощи бедствующим. С превращением примерно на рубеже н. э. даосизма из философской системы в религиозное учение Си-ван-му становится родившимся из эфира — ци воплощением женского начала — инь, у неё появляется супруг — повелитель востока Дун-ван-гун. Согласно одному преданию, Си-ван-му встречается с ним один раз в году на крыле гигантской птицы. Так как в соответствии с системой чередования пяти первоэлементов западу соответствует элемент «металл», Си-ван-му получает второе имя Цзинь-му («матушка металла» или «золотая матушка»). В даосской традиции её называют ещё Гоу Вань-лин или Ян Хуэй. В псевдоисторических повестях Бань Гу «Хань У гуши» («Старинные истории о Ханьском У-ди»), «Хань у нэйчжуань» («Частное жизнеопи-сание Ханьского У-ди») описывается приезд Си-ван-му в гости к императору У-ди (правил в 141—87 до н. э.) в пурпурной колеснице, которой правили небесные феи. Ей прислуживали две синие птицы (прекрасные девы в синих одеждах — в «Частном жизнеописании»). Си-ван-му подносит У-ди персики бессмертия — паньтао (замена снадобья бессмертия древних мифов). [Возможно, сюжет этот навеян не дошедшими до нас преданиями о приезде Си-ван-му в гости к мифическому государю Шуню, глухое упоминание о котором сохранилось в древних «Чжушу цзинянь» («Бамбуковых анналах»)].В средневековом даосизме и фольклоре Си-ван-му — хозяйка своеобразного рая бессмертных (сянъ) на горе Куньлунь, где растут персики бессмертия. Бессмертные регулярно съезжаются к ней на торжества. Считалось, что она и её муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают или наказывают их за проступки. На средневековых картинах Си-ван-му обычно изображали красивой молодой женщиной в придворном костюме, с заколкой на голове, часто в сопровождении павлина, иногда даже сидящей на павлине; на лубочных картинах (предназначались для сжигания, чтобы помочь умершим в загробном мире) — рядом с её супругом. Её изображения полагалось дарить женщинам к 50-летию. В некоторых областях Китая, например в окрестностях Пекина, крестьяне, гадая о погоде, обычно обращались с просьбой о предсказаниях к Си-ван-му, называя её Ван-му-няннян («владычица-матушка»). Согласно преданию, у Си-ван-му было 9 сыновей и 24 дочери. Образ Си-ван-му вошёл в средневековые книжные эпопеи и романы более позднего времени (напр., «Си ю цзи» — «Путешествие на Запад» У Чэн-эня, 16 в.; «Цзинь хуа юань» Ли Жу-чжэня, 19 в.), а также в корейскую и монгольскую литературу. Широко популярен он и в дальневосточной поэзии.

Син-тянь (« отрубленная голова »), в «Шань хай цзине» («Книга гор и морей») говорится, что Син-тянь воевал с Хуан-ди. Хуан-ди отрубил ему голову и закопал у горы Чанъян-шань, тогда обезглавленный великан сделал из своих сосцов глаза, из пупа — рот, взял в руки щит и копье и стал исполнять воинственный танец. Предположение китайского исследователя Юань Кэ об этимологии имени Син-тянь основано на начертании знака «тянь» — «небо» на древних гадальных костях и бронзовых сосудах где этот знак напоминает рисунок человечка с большой головой [буквальный перевод этого имени значил бы «отрубленное (наказанное) небо»].

Син Син-гоуюаньшу («главнокомандующий Синь Сингоу») - один из богов грома, даосская имитация древнекитайского божества грома Лэй-шэня. Согласно преданию, бедный дровосек Синь Син-гоуюаньшу из Юнчжоу однажды собирал хворост на горе Шэньлэйшань («гора божественного грома») и на дне глубокого ущелья увидел пять петухов. Он принёс их домой и отдал матери. Когда мать хотела зарезать одного петуха, тот вдруг заговорил человеческим голосом. Петух сказал, что он есть гром, и попросил о снисхождении. Однако мать дровосека не обратила внимания на его слова. Тут раздался удар грома, и старая женщина от страха умерла. Когда Синь Син-гоуюаньшу вошёл в дом и нашёл труп матери, он обнял её и зарыдал. Громовый петух хотел убить и Синь Син-гоуюаньшу, но тот загнал петуха в комнату и запер. Гром хотел поразить Синь Син-гоуюаньшу но пожалел его за сыновье благочестие. Приняв облик даоса, он дал Синь Син-гоуюаньшеню 12 «огненных пилюль» и велел проглотить их. И тут облик Синь Син-гоуюаньшу стал меняться: его голова вытянулась и на ней образовался клюв, за плечами выросли крылья, а на ногах когти, в левой руке появилось зубило, а в правой — молоток. Под ногами у него оказались пять барабанов [древнекитайское представление о божестве грома связано с ударами в барабаны, молоток и зубило — в поздней мифологии атрибуты первопредка Пань-гу, отделившего небо от земли, здесь, возможно, орудия высекания молнии]. По повелению небесного государя Тянь-ди ему был пожалован титул Лэймэнь Гоу-юаныпуай («главнокомандующий Гоу из управы грома») и поручено вместе . с главнокомандующим Би (Би юаныпуай) наблюдать за действиями нечисти и злых духов всех сторон света. Их изображения часто помещались в храмах духа севера Сюанъ-у.

Си-хэ - возница солнц. В «Шань хай ЦЗИ не» («Книге гор и морей», 4—2 ВБ до н. э.) говорится: «Среди сладких источников есть страна Си-хэ, там живёт женщина Си-хэ, там солнца омываются в сладком источнике. Си-хэ — жена Ди-цзюня, которая родила 10 солнц». По древним представлениям Си-хэ по очереди вывозила своих детей-солнц на небо в колеснице, запряжённой шестёркой драконов.

Си-шэнь («бог радости», «дух радости») - божество радости, наслаждения; покровитель бракосочетания. Одно из первых упоминаний о Си-шэне в «И чжуань» («Комментарии к «Книге перемен») Лу Цзи (3 в. н. э.). По некоторым поверьям, Си-шэнь отождествляется в определённом аспекте с Чжоу-ваном — последним государем династии Шан, прославившимся своим любвеобилием (изображался на древних рельефах сидящим на спинах двух коленопреклонных живтных). Си-шень имеет облик человека, несущего корзину или (чаще) решето с тремя стрелами из персикового дерева, которыми отгоняли злых духов. Считается также, что Си-шень, как Чжоу-ван, обитает на планете Винера. Си-шеня часто включали в свиту бога богатства - цай-шэня, и изображали на народных картинах позади бога богатства со свитком бумаги, на котором крупно написан иероглиф "си", "радость". Особый иконографический тип - Си-шеня в зеленом одеянии (цвет весны и растительности, отсюда цвет радости наряду с красным), с иероглифом "радость" в руке или сгребающим с улыбкой золотые и серебряные слитки в большую корзину.

Суньцзы-няниян («матушка, приносящая сыновей»), Сунцзы-найнай («Бабушка, приносящая детей») - богиня-чадоподательница. Согласно преданию, в качестве Суньцзы-няниян была обожествлена супруга легендарного Вэнь-вана, основателя династии Чжоу, у которого будто бы было более ста сыновей. В некоторых храмах Суньцзы-няниян изображается рядом с Вань-ваном, им поклонялись как счастливым супругам. В храмах Суньцзы-няниян обычно восседает в окружении кукол - приношений. К Суньцзы-няниян женщины обращались с мольбой о даровании сыновей: они брали с собой из храма одну из кукол, изображающих мальчика, в качестве талисмана и после рождения сына приносили в храм подобные куелы. Считалось также, что Суньцзы-няниян наделяеь новобрачных даром плодовитости, поэтому во время свадебной церемонии музыканты исполняли особый гимн в её честь. Культ Суньцзы-няниян нередко сливался с культами Бися Юаньцзюнь и Гуанъ-инъ.

Сунь Бинь, бог — покровитель сапожников, чеботарей и шорников. В основе образа Сунь Биня реальное историческое лицо — стратег 4 в. до н. э. Сунь Бинь, потомок основателя военной науки в Китае Сунь-цзы. Согласно преданию, Сунь Бинь, обучавшийся военному делу, был ложно обвинён в преступлении, за которое по закону ему отрубили ноги (ступни ног), по другой версии у него отняли коленные человечки и бросили в темницу. Сунь Бинь сумел дать о себе знать послу царства Ци, который увёз его к своему князю, и тот назначил Сунь Биня военным советником. Сунь Бинь сделал себе кожаные сапоги — своеобразные кожаные протезы, и следовал за войском в повозке. По другой версии, поскольку ему было трудно вскакивать на коня, он изобрёл седло. На народных картинах его изображали опирающимся на костыли и в сапогах с высокими голенищами В народной традиции он считается учеником философа — мага Гуйгу-цзы

Сунь Сы-мяо, бог — покровитель лекарей, аптекарей и торговцев снадобьями. В основе образа — медик Сунь Сы-мяо, который с детства славился своей памятью, он заучивал по тысяче слов в день, в юности преуспел в изучении даосских классиков Лао-цзы >и Чжуан-цзы, жил отшельником на горе Тайбайшань Преуспел в лечении недугов. Согласно легенде, однажды Сунь Сы-мяо когда ему был 101 год, совершив омовение и приведя в порядок одежду и шапку, сказал, что он отправляется путешествовать в неведомые земли. Тут дыхание его прервалось. Больше месяца его тело лежало, не подвергаясь тлению, его положили в гроб, но когда заглянули туда, то увидели лишь одежду. Рассказывали, что в годы под девизом Кай-юань (713— 741) Сунь Сы-мяо будто бы видели в горах Чжуннаныпань. В это время некий буддийский монах, выходец из Средней Азии, устраивая моления о дожде, ранил дракона озера Куньминху.и тот, явившись в облике старца к Сунь Сы-мяо попросил излечить его. Сунь Сы-мяо поставил условие — дать ему описание тридцати священных рецептов, хранящихся у дракона в подводном дворце. Дракон, несмотря на строжайший запрет верховного государя (Шан-ди) передавать эти рецепты, выдал их Сунь Сы-мяо, и тот включил по одному из них во все 30 глав своего трактата по медицине («Цянь цзинь фан и — «Тысяча золотых рецептов с комментариями»). По более поздней версии, Сунь Сы-мяо увидел однажды пастуха, пытающегося убить змею. Сунь Сы-мяо спас змею, отдав пастуху свой плащ, смазал змее раны и отпустил в траву. Через 10 дней перед ним появился всадник на белом коне, который от имени своего отца пригласил Сунь Сы-мяо в гости. Он посадил его на своего коня, и через мгновение они очутились в каком-то чудесном граде. Так Сунь Сы-мяо оказался в подводном дворце царя драконов Лун-ван, который пытался одарить его драгоценными каменьями и золотом, но Сунь Сы-мяо отказывался их взять, после чего царь драконов поднёс ему медицинское сочинение «Лун цзан» («Сокровище дракона»), которое он и включил в трактат. Ещё по одной легенде, Сунь Сы-мяо явился во сне императору Сюань-цзуну и попросил 80 лянов порошка из камня сюнхуан (опермент), которым исцеляют от укуса ядовитой змеи. Проснувшись, государь послал человека с порошком в горы, и тот будто бы встретил Сунь Сы-мяо и вручил ему дар. Сунь Сы-мяо указал пальцем на лежащий рядом камень, и на том тотчас же проступили киноварно-красные иероглифы — благодарность императору. Пока посол переписывал её, Сунь Сы-мяо исчез. В народно-религиозной традиции Сунь Сы-мяо почитался как Яо-ван («царь лекарств»). Сунь Сы-мяо входил также в число 10 богов — покровителей медиков (Ши-дай мин и). Его изображения часто встречаются на народных картинах и в виде скульптур в храмах (нередко рядом с ним два юных помощника, один из которых держит тыкву-горлянку с чудотворными пилюлями, а другой листья целебных растений).

Сыма Сян-жу, одна из богов — покровителей торговцев вином, наряду с Ду Каном. В основе образа — поэт Сыма Сян-жу; эпизод из его биографии послужил основанием для выбора его в качестве покровителя торговцев вином, которые поклонялись ему в надежде разбогатеть подобно Сыма Сян-жу.

Сы-мин («управитель жизни», «повелевающий судьбой») - божество, от которого зависит жизнь человека; одновременно название звезды, дарующей долголетие. Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них Сы-мину. Он не считался, видимо, небесным божеством, так как жертвоприношения ему совершались во дворце, а не под открытым небом. По другим источникам, например по песнопениям Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в древнекитайском царстве Чу существовало Сы-мина на Да Сы-мин (Да, «большой») и Шао Сы-мин (Шао, «маленький»). Первый ведал жизнью взрослых, а второй — детей. Судя по песням Цюй Юаня, Да Сы-мин в облике строгого мужчины и Шао Сы-мин в облике нежной молодой женщины мыслились живущими на небесах. Открываются небесные врата, и Да Сы-мин вылетает оттуда на чёрной туче, повелевая ветрами и дождями; Шао Сы-мин, вооруженный мечом, летает на ветре и облаках отгоняя кометы, появление которых считалось дурным знаком. По даосским представлениям, Сы-мин живёт во дворце нефритовой пустоты, ведёт список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая её тем, кто творил добрые дела; соответствующие ходатайства Сы-мин представляет верховному божеству Тай-и. Даосы считали также, что Сы-мин пребывает в теле человека, имея своим жилищем сюаныпи («таинственную палату»). В средние века Сы-мином иногда называли также духа очага Цзао-шэня.

Сюань-мин

Сюань-у («тёмная воинственность»), Сюань-у чжэнь-ди, Сюань-у шэн-цзюнь, Бэйц-зй юшэнь чжэньцзюнь - повелитель севера. В астрологии Сюань-у — созвездие из семи звёзд в северной части неба. Первоначально, видимо, Сюань-у представляли в виде зооморфной эмблемы стороны света — черепаха, обвитая змеей (совокупляющаяся с ней. Предположительно, этот образ связан с древними натурфилософскими представлениями о брачном союзе земли и неба. В старинных комментариях поясняется, что понятие «Сюань-у» сложилось в связи с представлением о цвете сюань (цвет неба — чёрный с красным оттенком) и о черепахе как существе с панцирем-бронёй (отсюда «у», «воинственность»).Черепаха, перевитая змеей, изображалась на северной стороне погребальных сооружений (эпоха Хань, кон. 3 в. до н. э. — нач. 3 в. н. э.), а в более ранние времена — на чёрном флаге, который во время походов несли позади войска. По-видимому, постепенно произошла контаминация образа повелителя севера Хэй-ди («чёрный государь») древнекитайской мифологии с Сюань-у (в средние века Сюань-у именовался Сюань-тянь шан-ди, «верховный государь тёмного неба»). С кон. 10 в. Сюань-у стал именоваться также Чжэнь-у («истинная воинственность»), -поскольку знак «сюань» был табуирован, так как входил в личное имя государя. Поскольку север в соответствии с учением о пяти стихиях связан с водой, то Сюань-у стал считаться одновременно божеством воды. По некоторым источникам, Сюань-у — это воплощение духа Хэй-ди. Владыку севера обычно считали также правителем воды. В средние века Сюань-у представляли таким, каким он будто бы явился сунскому императору Хуэй-цзуну: с важным прекрасным лицом, с распущенными волосами, ниспадающими на плечи, в чёрном халате, с золотой кольчугой и поясом, украшенным нефритом, с мечом в руке, но босым. Над головой — нимб. Обычно позади него рисовали оруженосца, держащего чёрный стяг, сам он стоит на черепахе, обвитой змеей, которая плывет по воде. В некоторых местностях Сюань-у почтительно называли Бэй-е («дедушка Севера», «господин Севера»), а змею и черепаху — гэ — «братишки». Грозный обликом Сюань-у считался в народной традиции также изгонителем злых духов. Сюань-у был включён в даосский пантеон. Согласно одному из даосских преданий, Сюань-у родился у жены князя страны Цзинлэго («страна чистой радости», цзинлэ — буддийское понятие «рай», перенесённое здесь на землю) после того, как она во сне проглотила солнечный луч. Через 14 месяцев она родила мальчика, который не пожелал наследовать престол отца, а решил посвятить себя самосовершенствованию и служению Юй-ди, поклявшись искоренить на земле всю нечисть. После 42 лет отшельнической жизни на горе Уданшань (провинция Хубэй) он средь бела дня поднялся в небо. Юй-ди, прослышав о его воинственности и мужестве, поручил ему ведать севером и искоренять всю нечисть в Поднебесной. Сюань-у спустился в мир людей и за семь дней уничтожил на земле всех оборотней и бесов. Культ Сюань-у был весьма популярен у даосов, храмы, посвящённые ему, существовали в Китае, Корее, Вьетнаме. Во многих храмах Сюань-у по обе стороны от его трона изображались восемь разбойников, бросивших своё ремесло и ставших учениками Сюань-у и шесть царей-демонов, побеждённых в битве с Сюань-у (по другой версии, четыре военных и два гражданских чиновника из свиты Сюань-у).В китайской средневековой литературе образ Сюань-у нашёл отражение в фантастической эпопее «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов»,16 в.) Сюй Чжун-линя, романе «Бэй ю цзи» («Путешествие на север», 16—17 вв.) и некоторых даосских сочинениях («Саньцзяо Coy шэнь цзи» — «Записки о поисках духов трёх религий», 16 в., и других произведениях).

Сян-лю, злой дух - главный помощник и приспешник Гун-гуна имел девять человеческих голов и синее змеиное тело, умел сворачиваться кольцом. Жестокий и жадный, Сян-лю хватал пищу одновременно всеми головами с девяти гор. Стоило ему чихнуть, как образовывалось большое озеро с горькой водой. Звери и птицы не могли жить рядом с таким озером, а люди, отведавшие этой воды, умирали.

Сянь-му

Сяньнюй («бессмертная дева», «святая дева»), Шэньнюи («божественная дева»), Юинюи («нефритовая дева»), Тяньнюй («небесная дева»), категория женских божеств. Сяньнюй связана по своему происхождению с даосским сянъ («бессмертный», «святой»). Сяньнюй функционально близка понятию «фея» (в поэтическом языке Сяньнюй означает «необыкновенная красавица»). Синонимом Сяньнюй является тянь-нюй («небесная дева»). В устной народной традиции образ Сяньнюй, первоначально связанный с даосским учением о бессмертии и бессмертных (сянъ), слился с архаическими образами хозяек стихий и чудесных жён или заместил их. В позднем фольклоре образ Сяньнюй нередко контаминируется или сближается с образом девы-оборотня. Термином «Сяньнюй» обозначались также дочери различных божеств (напр., Тянь-ди).

Сяньчи («общий пруд», «солёное озеро», «солёный пруд») - пруд, в котором купается восходящее солнце; вероятно, то же, что Ганьюань («сладкий омут»). Согласно мифу, богиня солнца Си-хэ купает десять своих сыновей-солнц в Ганьюане. Десять солнц-воронов живут на ветвях дерева фусан (девять на верхних, а один — на нижних), которое растёт в бурлящем море. Это место находилось за Восточным морем, к северу от Страны чернозубых, и называлось Кипящая долина — Тангу, Долина света — Янгу, Долина горячих ключей — Вэньюаньгу. Солнца появлялись на небе строго по очереди. Их появление сопровождалось петушиными возгласами. Когда ночь начинала рассеиваться, первым кукарекал яшмовый петух, сидевший на дереве фусан. Ему вторил золотой петух на персиковом дереве, растущем на горе Персиковой столицы — Таоду-шань. Вслед за ним кричали каменные петухи знаменитых гор и рек, а затем и все петухи Поднебесной. После этого начинался прилив и появлялось солнце. Когда солнце омывалось в Сяньчи, перебиралось с нижних ветвей на вершину дерева фусан, наступало утро.
Сяньчи — также имя небесного божества, название звезды, музыки государя Ло, а также танца, который исполнялся при чжоуском дворе в день летнего солнцестояния на квадратном алтаре посреди пруда.

Сяо-гун («князь Сяо», «повелитель Сяо»), божество — покровитель вод: рек, озёр, морей. Считается, что в качестве Сяо-гуна. был обожествлён некий человек по фамилии Сяо и по имени Бо-сюань, живший в 13 в. У него были драконовы брови, курчавые волосы, красивые усы, но безобразное лицо. Он отличался твёрдостью и прямотой характера, исключительным самообладанием; его считали справедливым человеком. После смерти его душа вселилась в одного мальчика (по некоторым версиям, — в его сына), и тот предсказывал людям грядущее счастье. Односельчане построили в Тайянчжоу(провинция Цзянси, уезд Синьга нь) храм Сяо-гуну как покровителю реки и помощнику окрестного люда. В этом храме приносили жертвоприношения и его сыну Сяо Сян-шу, и внуку Сяо Тянь-жэню, наследовавшим сверхъестественную мощь Сяо-гуна. В 1419 император присвоил Сяо-гуну титул Шуйфу линтун гуанцзи инъю хоу («Чудотворный, повсеместно спасающий, откликающийся на просьбы, славный и оказывающий помощь Князь Водной управы»). По-видимому, с этих пор культ Сяо-гуна распространился по многим местностям Китая. Изображения Сяо-гуна известны на народных картинах.

Тай-и («великая единица», «великое единство», «великий единственный») - верховное божество. В песне Цюй Юаня (4 в. до н. э.) — наиболее раннем упоминании о Тай-и — он описывается как небесное божество, держащее в руках длинный меч, ножны которого украшены сверкающим нефритом. На Тай-и подвески из нефрита, мелодично позванивающие на ветру. Древние комментаторы полагали, что в царстве Чу Тай-и выступал как верховное небесное божество, связанное с Востоком. (По мнению китайского исследователя Сюнь Сяо-е, Тай-и почитался чусцами как бог войны, дарующий победу.) В обще-китайской традиции, однако Тай-и — скорее абстрактное верховное божество; философ Чжуан-цзы сообщает, что он правит всем. В текстах эпохи Хаяь (206 до н. э. — 220 н. э.) Тай-и — название звезды и духа этой звезды (комментарии к «Ши цзи» — «Историческим запискам» Сыма Цяня). Согласно «Описанию жертвоприношений» в «Хань шу» («Истории династии Хань») Бань Гу (1 в. н. э.), Тай-и главенствует над 5 государями сторон света (см. У ди). По другим источникам, Тай-и повелевает 16 драконами, знает, когда будет ветер и дождь, наводнение и засуха, голод, война и моровые болезни. В ту же эпоху рождается представление о Сань и («Трёх единственных»): Тянь-и («небесном единственном»), Ди-и («земном единственном») и Тай-и («великом единственном»). В ряде случаев культ Тай-и стал сочетаться с культом божества земли Хоу-ту, а затем после 3 в. н. э. Тай-и стал упоминаться как один из многих сподвижников пяти государей сторон света (У ди). В народных преданиях 3— 10 вв. Тай-и выступает как посланец Небесного государя (Тянь-ди), являющийся на землю в облике старца. В средневековых даосских сочинениях Тай-и — отец Дао, предшествующий небу и земле, находящийся над всеми девятью небесами, в великой чистоте, вне шести мраков. Это — некое первоначальное дыхание, дающее миру и всем существам жизнь. Несмотря на такое абстрактное понимание божества, Тай-и описывается как существо с телом петуха и человечьей головой. Считалось, что Тай-и находится в человеческом мозге. Несколько раз в году Тай-и и Трое единственных вместе с божествами пяти основных внутренних органов «смешивается» и превращается в одного большого бога, который именуется по-разному. В 1-м лунном месяце в два определённых дня между 5 и 7 часами утра он находится в сердце, в 6-м месяце в один из дней с 7 до 9 часов утра находится в печени, в 7-м месяце — в селезенке, в 8-м — в лёгких, в 9-м — в почках, в 11-м месяце — в мозгу во. дворце Нихуань (инд. Нирвана). В 3-м и 4-м месяцах это единое божество разделяется вновь и распространяется через все кости человека, которые оно укрепляет. По другой версии, Тай-и находится в теле человека во дворце таинственной киновари (Сюаньданьгун). Он считается повелителем всех частей тела. Он живёт в пурпурной палате (ср. «Хуайнань-цзы», где говорится, что Т.-и обитает на Пурпурной звезде — Цзывэй) в голубом жилище, наполненном киноварным паром. Он имеет вид новорождённого, сидящего на золотом троне, украшенном нефритом, в шёлковой одежде с пурпурной вышивкой. К его поясу подвешена погремушка из жидкого огня, которая не имеет субстанции, а представляет собой только красный свет, но звук её слышен за 10 тысяч ли. В левой руке у него рукоятка Большой Медведицы, а в правой — Полярная звезда. В эпоху Сун, при императоре Жэнь-цзуне считалось, что на Полярной звезде живёт не один Тай-и, а 10 духов Тай-и. В 11 в. Ли Гун-линь создал портрет Тай-и, на котором написал стихотворное посвящение поэт Хань Цзюй. Судя по этому стихотворению, как предполагает китайский писатель и исследователь Сюй Ди-шань, образ Тай-и в это время подвергся заметному влиянию образа Кришны. При династии Мин (с 14 в.) чествование Тай-и проходило вместе с церемонией поклонения духам ветра, облаков, грома и дождя.