Ао-бин - дух созвездия Хуагай (Цветной балахин), когда-то появившийся на Земле из-под воды. Состоит он из девяти звёзд и прикрывающего сверху трон Тянь-хуан да ди («небесный государь»). В народе Ао Бин, однако, больше известен как третий сын царя драконов Восточного моря АО Гуана. Ао Бин представляли в человеческом облике, с копьём в руках, восседавшим на морском чудовище. В фантастическом романе 16 в. «Фэншэнь яньи» («Возвышение в ранг духов») рассказывается, как Ао Бин, появившись из морских глубин, пытался усмирить богатыря-малолетку Нэ-чжа, который не давал покоя жителям подводного царства. Однако Ао Бинбыл убит Нэ-чжа. А. Б. описывается и в некоторых сочинениях народного буддизма (так называемых «драгоценных свитках» — баоц-зюань).

Бай-ди («белый правитель», «белый император»), правитель Запада наряду с правителями других стран света: Востока — Тай-хао, Юга — Янь-ди, Севера — Хей-ди и Центра — Хуан~ди. Бай-ди ассоциировался с повелителем Запада Шао-хао и по древней системе чередования пяти первоэлементов с металлом, белым или серым цветом, осенью, планетой Цзинь-синь или Тай-бай Цзинь-синь (Венера). Согласно средневековым представлениям Бай-ди как бог этой планеты спускается на землю в 15-й день каждой луны.

Ба-чжа. Каждый год после, сбора урожая в Древнем Китае устраивался благодарственный праздник, на котором восхваления и приношения принимал Ба чжа - бог, уничтожающий саранчу. И благодарили его не зря - ведь без него мог бы погибнуть урожай!
В ритуальном шествии, по традиции, участвовали многочисленные изображение этого божества. Лицо у него было человеческое, но с птичьим клювом. Верхняя часть его туловища - как у людей, а вот ниже пояса - он колокол. (Легенда гласит, что Ба-чжа от колокола родился.) Снизу из под колокола торчали две птичьи лапы с острыми когтями. Волосы на голове стояли дыбом.
В правой руке Ба-чжа держал тыкву, - по преданию, именно в тыкву бог заманивал саранчу и там уничтожал зловредных насекомых. А в левой его руке - меч или знамя с надписью: "Собираю саранчу и гублю ее". Так что Ба-чжа не спутать ни с каким другим божеством.

Бай-ху, Бо-ху («белый тигр»), в древнекитайской мифологии один из духов четырёх стран света (наряду с Цин-луном, Чжу-цяо, Сюань-у), зверь — покровитель Запада, где находится страна мёртвых. Бай-ху также называлось одно из созвездий (из семи звёзд). Появление Бай-ху устрашало всякую нечисть и одновременно рассматривалось как знак прогресса мирных наук. Согласно легенде, Бай-ху однажды при династии Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.) был пойман и в его честь воздвигли храм. Бай-ху часто изображали на стенах погребальных сооружений, на знамёнах, которые в походах несли позади войска (впереди несли знамя с зелёным драконом — Цин-луном). В средневековом Китае Бай-ху рисовали наряду с Цин-луном на воротах даосских храмов в функции стража. На поздних народных лубках Бай-ху выступает уже в человеческом облике. Как дух созвездия из семи звёзд Бай-ху выведен в фантастическом романе 16 в. «Фэн шэнь яньи» («Возведение в ранг духов») под именем Инь Чэн-сю.

Би-гань, гражданский бог богатства (один из цай-шэней), в отличие от военного бога богатства Гуанъ-ди (в китайской мифологии некоторые божества делились на военных и гражданских подобно чиновничеству). Би-гань — легендарный герой древности, пытавшийся увещевать Чжоу Синя, жестокого правителя династии Инь. Чжоу Синь, не желавший слушать настойчивых советов Би-гань, в гневе воскликнул: «Я слышал, что сердце мудреца имеет семь отверстий». Он повелел разрезать грудь Би-гань, чтобы осмотреть его сердце. Впоследствии Би-гань в конфуцианской традиции признан за образец бесконечной преданности долгу и стойкости в убеждениях. Превращение Би-гань в бога богатства произошло явно позднее. Это, видимо, объясняется тем, что он стал почитаться в народе в паре с Гуань-ди, который тоже прославился своей верностью, но только на поле брани. Торжественная встреча Би-ганя как бога богатства устраивалась в старом Китае обычно в первые дни Нового года, особенно почитали Би-ганя торговцы. Образ Би-ганя был популярен в народе и благодаря фантастической эпопее 16 в. «Фень шень яньи» («Возвышение в ранг духов») и народным пьесам.

Бин-и

Бися Юаньцзунь («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), богиня — чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гора Тайшань (провинция Шаньдун), где был особенно распространён её культ. Полный её титул — Дунъюэ Тайшань тяньсянь юйнюй бися юаньцзюнь («Восточного пика горы Тайшань небесная фея нефритовая дева госпожа лазоревой зари»), однако в фольклоре она известна больше под именем Тайшань нян-нян («матушка горы Тайшань»). По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь — дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.). По другим версиям, Бися юаньцзюнь — либо седьмая дочь Хуан-ди («Жёлтого государя»), либо фея горы Хуашань, либо обожествленная дева или шаманка. В последней версии, возможно, отразились реликты древнейших верований.
В храме Бися юаньцзюнь на горе Мяофэншань под Пекином, напр., во время моления ей махали веером (иногда железным) и били в барабан, подобно тому как это делали в древности, призывая дождь. Моления в этом храме устраивались с 1 по 15 число 4-й луны, когда на севере прорастали посевы и дождь был особенно нужен. На горе Тайшань её храм открывали 18 числа 4-й луны, так как считалось, что Бися юаньцзюнь спит 9 месяцев в году, в этом также прослеживается древняя связь Б. ю. с аграрными культами.
Среди легенд о Б. ю. древнейшая в «Бо у чжи» («Описании всех вещей») Чжан Хуа (3 в. н. э.): князь Вэнь-ван (11 в. до н. э.) во сне увидел плачущую богиню Тайшаня, которая сказала, что она выдана замуж за владыку Западного моря. Сейчас она не может вернуться на Восток, так как путь её лежит через Гуаньтань, правителем которой назначен кудесник Цзян-тайгу. Ну и она не осмеливается пронестись там с бурей и дождём. На другой день Вэнь-ван отозвал Цзян-тайгуна. Тотчас полил ливень. Это богиня промчалась на родину.
Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ-инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си-ван-му («владычицы запада»). По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун-цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках. В её окружении ещё шесть богинь — покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнъ) В Юго-восточном Китае, например в провинции Фуцзянь, культ Бися юаньцзюнь отчасти вытеснен, отчасти слился с местным культом Линьшуй-най («матушки из Линь-шуя»), также дарующей потомство.

Будай-хэшан – (часто неправильно пишется Пу-тай) («монах с мешком»), Да дуцзы Милэ, («толстобрюхий Майтрея»), божество радости, благополучия, довольства, один из 18 лоханей. Отождествлялся с деятелем китайского буддизма Ци-цы (умер в 917 г.), который якобы был земным перевоплощением Милэ (Майтреи (Изображения Милэ примерно с 14 в. сливаются с изображениями Будай-хэшана. В виде жизнерадостного толстого человека с обнаженным брюхом («смеющийся Милэ»). Излюбленный персонаж китайской народной скульптуры, непременно присутствующий так же на картинах, изображающих сонмы буддийских и даосских святых на пирах, устраиваемых богиней Си ван-му.

Бэйдоу («северный ковш»), дух или группа духов Большой Медведицы, а также название самого созвездия. Духи имеют антропоморфный вид. Один из Бейдоу повелевает дождями, Бейдоу в целом владычествует над судьбой и смертью людей. Некий Янь по совету гадателя и физиогнома Гуань Ло, определившего, что сын Яня умрёт девятнадцатилетним, отправился искать Бейдоу, взяв с собой вино и оленье мясо. Он встретил двух человек, игравших в облавные шашки под тутовым деревом. Янь молча поставил перед ними вино и мясо. Увлечённые игроки — это были Бейдоу и дух Наньдоу («южного ковша») — принялись пить и есть и лишь потом заметили Яня. Бейдоу решил отблагодарить его и поменял цифры в книге судеб: вместо девятнадцати лет сыну Яня суждено было прожить целых девяносто. Считалось, что после рождения людей, которым ведал Наньдоу, их судьбы попадали в руки Бейдоу. Графическое или иероглифическое изображение Большой Медведицы в средневековом Китае имело магический смысл — отвращало злых духов. Существовало также представление о волшебном мече, цисинцзянь («меч семи звёзд»), разрубающем нечисть; снадобье бессмертия у даосов называлось цисинсань («порошок семи звёзд») и т. п. В поздней народной мифологии было распространено ещё представление о Доу-му («матушке ковша») и её супруге Доу-фу («батюшке ковша»).

Бянь Хэ, бог — покровитель ювелиров. В основе образа одноимённое реальное лицо (8 в. до н. э.), чиновник времен династии Чжоу. По преданию, изложенному в трактате «Хань Фэй-цзы» (3 в. до н. э.), Бянь Хэ однажды нашёл на горе Цзиншань драгоценный нефрит и поднёс его князю Ли-вану. Тот не распознал в куске необработанной породы драгоценность, обвинил Бянь Хэ в мошенничестве и велел отрубить ему левую ногу. Когда на престол вступил У-ван, он пытался вновь поднести камень князю, но тот велел отрубить ему правую ногу. Когда престол занял Вэнь-ван, Бянь Хэ, прижав к груди своей камень, зарыдал у горы Цзин-шань. Вэнь-ван послал человека спросить Бянь Хэ, тот ответил: «Я скорблю не о том, что потерял обе ноги, а о том, что драгоценный нефрит называют простым камнем, а честного подданного — мошенником». Тогда князь приказал отшлифовать камень — получился превосходный диен драгоценного нефрита (символ неба), который в его честь назвали Хэби — «диск Хэ». В средние века Бянь Хэ почитали как патрона ювелиров.

Бянь Цао, один из богов-покровителей врачевателей, в образе которого контамннированы, видимо, два различных персонажа:
1) мифический Бянь Цао. с птичьим клювом и крыльями летучей мыши — сподвижник культурного героя-первопредка Хуан-ди, помогавший ему в распознании целебных свойств растений. (Имя Бянь Цао в этом случае объясняется через бянь — лету чая «мышь» и цяо — «сорока»);
2) реальный знаменитый врачеватель 6 в. до н. э. Цинь Юэ-жэнь, получивший прозвище Бянь Цао. Согласно легенде, Бянь Цао перенял своё искусство от бессмертного Чансан-цзюня (« господин длинное тутовое дерево»), который давал ему чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цао смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека. В 521 до н.. э. Бянь Цао, согласно преданию, оживил принца царства Го, после чего слава о его искусстве распространилась по всему Китаю. Впоследствии Бянь Цао был обожествлен в качестве покровителя медиков и аптекарей. Жертвоприношения в честь Бянь Цао совершались 24 числа 4-го лунного месяца, в день его рождения. На древних рельефах Б. изображён в виде человекоптицы, делающей укол больному.

Ван Лин-гуань («чудесный чиновник Ван»), Ван Шу Хо-фу тяньцзян («небесный полководец управы огня Ван Шу»), один из 36 небесных полководцев (тяньцзян), страж дворца небесного нефритового государя Юй-ди, а также охранитель дверей храмов. Статуи Ван Лин-гуаня ставятся у наружных ворот даосских (иногда буддийских) храмов, он изображается краснолицым, трёхглазым с кнутом или сучковатой палкой в руке, чтобы отгонять злых духов. Одеяние на статуе меняют каждые три месяца, а раз в три года что-нибудь из его платья сжигают и заменяют новым, богато украшенным; раз в десять лет вся одежда сжигается целиком. Этот обычай был особенно распространен в 15—17 вв. Жертвоприношения в его честь совершались в первый день нового года, в день зимнего солнцестояния, а также в специальный праздник в честь В. и его учителя даосского праведника Са Шоу-цзяня. Начало официального Ван Лин-гуаня связывается с установлением культа Са в 15 в., по другой версии, один даос доложил императору Юн-лэ (правил с 1403 по 1425), что он перенял магическое искусство от Ван Лин-гуаня, и государь повелел построить в Пекине храм Ван Лин-гуаня.

Ван-му Шичжэ («посланцы матушки-владычицы»), служанки Си-ван-му («владычицы Запада»). В наиболее архаических древних текстах («Шань хай цзин» — «Книга гор и морей») это три синие (вариант перевода: зелёные) птицы (цинняо), приносящие еду хозяйке. В стадиально более поздних текстах — это существа с телом птицы, но человечьими лицами. В повестях начала нашей эры это уже прекрасные девы, имеющие свои имена. Наиболее известна из них Ван Цзы-дэн, передававшая приказы Си-ван-му, ездившая к дереву солнц Фусану, на острова бессмертных, а также в столицу мрака (Сюаньду). Ван Цзы-дэн славилась игрой на струнных инструментах, Дун Шуан-чэн известна своей игрой на губном органчике — шэне, Ши Гун-цзы — на металлическом гонге.

Ван Шу, возница луны. Имя Ван Шу упоминается в ряде древних памятников: в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в одах Ян Сюна (1 в. до н. э.) и исторических сочинениях. Можно предположить, что образ Ван Шу был создан по аналогии с возницей солнца Си-хэ. Некоторые древние комментаторы вообще отождествляли Ван Шу с луной.

Ви-сяо

Вэнь-чан

Го Цзы-й, один из богов счастья. Исторический Го Цзы-й (697—781) был прославленным сановником и полководцем, его дом считался образцом конфуцианского семейного благочестия, поскольку все его сыновья и зятья занимали высокие посты в государстве, а сын Го Ай .был женат на одной из принцесс. Согласно легенде, к Го Цзы-й однажды ночью явилась Чжи-нюй «небесная ткачиха») и сообщила ему, что он небесный дух, которому суждена долгая жизнь, всяческое благополучие и высокие чины. Го Цзы-й изображался на народных лубках в окружении семи сыновей с их семьями. живущими вместе с ним одним большим патриархальным домом, или с малолетним Го Аем, которого отец идет ко двору, или справляющим свой день рождения (пожелание долголетия), или даже в роли военного бога богатства — цай-шэня.

Гоу-ман - Старинный "Каталог гор и морей" гласит: "Гоу-ман, с телом птицы и квадратным лицом человека, восседает на двух драконах." У Гоу-мана в руках циркуль, он в белых одеждах, ему подвластна весна".
Гоу-ман - дух весны. Само его имя означает: "весенник травы и деревьев". Он считался помощником правителя Востока Фу-си. В более позднее время почитался как один из духов пяти стихий (дух дерева). "Книга обрадов" сообщает: "Гоу-ман чиновник, в ведении которого находились деревья, молодое дерево обычно кривое (гоу) и с острыми побегами (ман), отсюда пошло его имя".

Гуань-ди, bГуань Юй, Гуань Юнь - ч а н, в китайской народной мифологии и в позднем официальном культе бог войны, а также бог богатства В основе образа Гуань-ди реальный Гуань Юй, прославившийся бесстрашием и верностью своему правителю Лю Бэю. Слава Гуань Юя впоследствии переросла в настоящий культ религиозного типа. Возникли легенды о его чудесном рождении из крови казнённого Нефритовым государем Юй-ди дракона, которую набрал в свою чашу буддийский монах. По другой версии, перед рождением Гуань-ди над домом его родителей кружил дракон. Он обладал настолько буйной, неистовой силой, что родители заперли его в пустом домике в саду, но: он сбежал и совершил свой первый подвиг, убив начальника уезда, творившего произвол. Чтобы стража не узнала его и не могла схватить как убийцу, Гуань-ди вымыл лицо водой из источника, и оно сразу же стало тёмно-красным (по другой версии, лицо его было красным от рождения, т. к. чашу с кровью дракона, где шло превращение, открыли на день раньше срока). Гуань-ди жил продажей соевого сыра (доуфу), почему торговцы доуфу почитали его своим богом-покровителем. Почитание Гуань Юя началось, видимо, вскоре после его смерти, но храмы в его честь известны лишь по сочинениям 7—9 вв. В 7 в. буддисты стали изображать его в качестве грозного стража в своих монастырях, а даосы вслед за этим в нач. 9 в. объявили о перенесении духа Гуань-ди на его родину, в Цзечжоу ему приписывали способность отвращать демонов. В 1102 император Хуэй-цзун пожаловал Гуань-ди титул верного и мудрого князя, а в 1110 — истинного владыки, приносящего мир. В 1128 император Гао-цзун пожаловал ему ещё один почётный титул, и в это время были установлены официальные жертвоприношения в его честь. При династии Мин в 1594 ему официально был присвоен титул ди — «государя». Гуань-ди стал почитаться в качестве могучего бога войны. Его именовали также У-ди — воинственным государем. В 1856, после того как Гуань-ди будто бы появился в небе и помог правительственным войскам одолеть тайпинов, цинский император пожаловал ему титул шэн (совершенно мудрого), который до этого носил Конфуций. По повелению императора изображения Гуань-ди должны были висеть в каждом воинском шатре и использовались солдатами как талисманы. В 1916 президент Юань Ши-кай вновь официальным декретом подтвердил необходимость принесения всеми чиновниками жертв Гуань-ди, но в храмах Гуань-ди были сделаны некоторые изменения. Если ранее он изображался обычно сидящим в центре с любимой книгой — летописью «Чуньцю» («Весны и Осени») Конфуция в руках, а сбоку стояли с оружием его помощник военачальник Чжоу Цан и приемный сын Гуань Пин, то теперь рядом с Г.-д. помещали изображение полководца 12 в. Юэ Фэя, а по обеим сторонам изображения или таблички с именами 24 знаменитых военачальников. Культ Гуань-ди в старом Китае был сложен и чрезвычайно популярен. Было известно 1600 государственных храмов Гуань-ди и более 1000 мелких (19 в.). Его чтили и буддисты, и даосы, и конфуцианцы, и простые крестьяне, исповедовавшие своеобразную синкретическую религию, соединявшую все эти три учения с архаическими местными верованиями. У буддистов была распространена версия об обращении Гуань-ди в буддизм одним монахом 6 в., у даосов в 10 в. появилась легенда о том, как Гуань-ди, почитавшийся в то время покровителем одной из сект, возглавил небесное воинство, занял пять священных пиков (Уюэ) и убил в бою мифического мятежника Чи-ю. Так произошло сюжетное соединение героев древнекитайской мифологии (Чи-ю и др.) и Гуань-ди как божества средневекового культа. Конфуцианцы чтили Гуань-ди как покровителя учёных-литераторов, что, видимо, связано с рассказами о его особой любви к книге «Чуньцю». Горожане, особенно торговцы, почитали его в качестве военного бога богатства (ср. Би-ганъ), его изображения висели в лавках, ему клялись, создавая дело на паях. В деревне его почитали и как бога — заступника, исцелителя от болезней, даже бога — подателя дождя. По крестьянским поверьям, он появляется у постели больного, даёт ему золотые пилюли, кладёт руку на тело и тот выздоравливает. В деревенских храмах, где он почитался как божество дождя, его изображали завёрнутым в тигристо-золотистое одеяние, которое будто бы было дано ему некогда, чтобы остановить наводнение. В народе вообще его называли «лаое» — «господином», вкладывая в это понятие максимум почтения, а иногда даже Гуань-ди. пуса, т. е. бодхисатва Гуань-ди на буддийский манер. Жертвоприношения Гуань-ди совершались в 15-й день 2-й луны и 13-й день 5-й луны, а курения в его честь зажигались в 15-й день каждой луны. Культ Гуань-ди имел и локальные особенности: на западе 'Китая он нередко приближается к местному божеству, на юге он больше бог богатства (один из цай-шэней). По некоторым данным, культ его менее распространён в нижнем течении Янцзы (где находилось царство У, с которым воевал Гуань-ди). Гуань-ди почитался также в сопредельных странах, например в Корее, где в 16 в. существовало более 10 храмов Гуань-ди (кор. Квану), часть из них была построена по правительственному распоряжению. Культ Г.-д. был популярен у маньчжуров. По преданию, объединитель маньчжурских племён Нурхаци просил китайского императора Шэнь-цзуна прислать ему изображение бога-покровителя. Тот послал фигурку Гуань-ди Нурхаци показалось, что лицо Гуань-ди напоминает лицо его отца, и он объявил Гуань-ди покровителем своей" династии (Цин). После завоевания маньчжурами Монголии, Восточного Туркестана и Тибета там появились храмы Гуань-ди. Ламы (монголы, тибетцы) отождествили его с защитником буддизма Джамсараном, а простые монголы отождествляли храмовые изображения Гуань-ди с героем эпоса Г все ром. В 18 в. появился и ряд апокрифических ламаистских сочинений на тибетском языке, доказывавших тождество Гуань-ди и Джамса-рана (который, как и Г.-д., изображался с ярко-красным лицом). Гуань-ди будто бы прибыл в Тибет в 7 в. вместе с китайской принцессой, выданной замуж за тибетского царя, в качестве её духа-покровителя. По-тибетски Гуань-ди именовался Рин-ринг гьел по (Sprin-rin-rgyal-po) — «царь длинное облако», от его прозвища Юнь-чан («длинное облако»).Существовал также культ его сподвижников (Чжоу Цана и др.). В храмах, например даосских, ставилось и изображение коня Гуань-ди по кличке Читу («красный заяц»). Особую магическую роль прорицателя предписывали Гуань-ди гадатели. Гадание в храмах Гуань-ди по жребию считалось весьма действенным.

Гуань-инь - божество, спасающее людей от всяческих несчастий и опасностей, заботящееся о каждом, призывающим его имя. Воплощение бесконечного сострадания ко всем существам и всех прочих лучших женских качеств. Изображается в облике женщины с кувшином, с веткой ивы, веревкой (спасающей от беды), книгой (несущей учение о спасении). Гуаньинь дает женщинам долгожданных детей, защищает людей, чья профессия сопряжена с опасностями. В то же время она вступает и в открытую борьбу со злом.
Гуань-инь, Гуаньинь Гуань-ши-йнь, реже Гуань-цзы-цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Гуань-инь является Саддхамапундарика-сутра». Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Гуань-инь в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя — цзиньгана изображения из Дуньхуана, 8 — 10 вв.). Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Г. выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Гуань-инь: четырёхрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз; глазами Гуань-инь видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Гуань-инь, вплоть до 84000-ру-кого и 84000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Гуань-инь выступает как в женском облике «великой печальницы», подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье — как активный борец со злом. В последнем облике Гуань-инь нередко появляется в паре с Эрлан-шэнем. В Китае, а также в Корее и Японии Гуань-инь — едва ли не самый популярный в народе буддийский святой.

Гуйму жила у Южного моря на горе Сяоюй, что в Китае, она - мать всех бесов. В «Шуицзи» («Описание удивительнрого») говориться, что Гуйму живет в Наньхае в горах Сяоюйшань. Утром она рождает тысячу чертей, а вечером поедает их. У нее голова тигра, ноги дракона –луна, брови четырехпалого драгона-мана, глаза водяного дракона — цзяо (вариант: глаза удава, брови водяного дракона). Об раз Гуйму, по-видимому, — один из наиболее архаических и аналогичен женским божествам народов Сибири и Центральной Азии, являющимся покровительницами жизни и смерти, вместтлищами человеческих душ, которые из них выходят, а после смерти возвращаются в них. К Гуйму близка Гуйцзыму («мать бесенят»), которую Шакъямуни обратил в свою веру, и она стали монахиней. Изображения Гуйцзыму были в каждом буддийском женском монастыре, её просили о ниспослании сыновей и избавлении от напастей.

Гун-гун - злобный дух воды выглядел так: «лицо человека, тело змеи и красные волосы». При этом он был «упрямый и глупый, как животное», — сообщает «Каталог гор и морей».
В древних китайских книгах сохранились записи о подвигах злобных человекозмей — Гун-гуна и Сян-лю.
Однажды Гун-гун поссорился со своим отцом Чжужуном, духом огня. Не известно, из-за чего произошел раздор, но вода и огонь — стихии непримиримые, и ссора разрослась в войну. На стороне Гун-гуна в битве участвовал его сын, имя которого предание не сохранило, — известно только, что был он зол и ничего не боялся, кроме... красных бобов. Мудрые люди знали это и варили из бобов похлебку; увидев ее, Гун-гунов сын убегал и оставлял их в покое. Кроме него духу воды помогал конечно Сян-лю.
Злобное воинство духа воды построило огромный плот и, вздымая высочайшие волны, поплыло по реке, чтобы напасть на Чжужуна. Все водяные существа служили Гун-гуну боевыми конями.
Однако Чжужун не испугался и направил на противников всепожирающее пламя. В результате дух огня, символизирующий свет, победил, а воинственный дух воды, олицетворяющий мрак, потерпел поражение.
Итоги оказались плачевными. Сын Гун-гуна, который боялся красных бобов, от страха испустил дух. Сам же Гун-гун решил покончить с собой и стал биться головою о гору Бучжоущань, на которой покоилось небо. Гун-гун не умер, но гора от ударов раскололась, часть небосвода обвалилась, в небе возникли гигантские дыры, и начались ужасающие стихийные бедствия: «пламя горело, не угасая, волны вздымались непрестанно, свирепые звери пожирали подданных, хищные птицы уносили старых и слабых».
В конце концов небесный свод починила божественная Нюйва, поставив подпорки из ног гигантской черепахи АО.
А Гун-гун на несколько веков притих. Когда же на Поднебесную обрушился великий потоп, он снова проявил свой гнусный норов. Вместе с Сян-лю он сделал так, что волны затопили всю Центральную равнину. Китай стал огромным морем. Многие люди из-за наводнения превратились в рыб и креветок.
И тогда снова на помощь пришли боги и навели порядок. Гун-гун обратился в бегство и с тех пор больше не появлялся. Сян-лю был убит. При этом из его тела водопадом хлынула зловонная кровь. Там куда она попадала, увядали травы. Трижды забрасывали землей озеро ядовитой крови, но она опять и опять просачивалась. Тогда боги оставили все как есть, но поставили на этом месте, у северного склона священной горы Куньлунь, огромный жертвенник, чтобы очистить нечистую силу.

Гэ-Гу («тётушка Гэ»), богиня — покровительница повивальных бабок и деторождения. Реальная Гэ-гу родилась в деревне Гэуцунь в провинции Аньхой. За искусство принимать роды её почитали как богиню после смерти в честь Гэ-гу был воздвигнут храм. Её дочь впоследствии тоже была признана богиней, изображение которой было помещено в том же храме рядом с матерью. Культ Гэ-гу постепенно распространился и в других местностях Китая, особенно в кон. 19 — нач. 20 вв. В некоторых храмах изображения Гэ-гу помещали рядом с Гуанъ-инъ, а дощечки с её именем обычно приносили в комнату, где проходили тяжёлые роды.

Гэ-Сяньвэй («бессмертный старец Гэ»), бог — покровитель красильщиков. Обычно почитался вместе с даосом Мэй-сянь-вэном. В 9-й день 9-й луны их имена писали на особых дощечках и ставили перед ними жертвенные предметы.

Данай Фужэнь («госпожа великая бабушка») - богиня, помогающая родам. По традиции считается, что ее фамилия Чэнь и она родилась в 766 близ Фучжоу (провинция) Фуцзянь). Своим рождением она была обязана Гуань-инь, превратившей один из своих пальцев в луч, который вошёл в утробу матери Данай Фужэнь. и оплодотворил её. Поэтому девочку назвали Цзинь-гу («девочка, принесённая богиней»). За помощь императрице, родившей наследника, государь присвоил Цзинь-гу титулы "госпожа великая бабушка», «покровительница царства» и «чудесная благодетельница человечества». Она была канонизирована под именем Цуй-лэн няннян («матушка, ускоряющая роды»); её изображения с ребёнком цзы) на левой руке и веткой коричного дерева (гуй, «корица») в правой часто рисовались на лубках, причём ребёнок держал в правой руке губной органчик (шэн), а в левой — цветок лотоса (лянь), что давало в целом выражение, звучавшее одновременно и как омонимичное благо по желание «непрерывно рождать знатных сыновей». В буддийских храмах статую Цуйшэн няннян помещали обычно рядом с Гуань-инь и Янъгуан, а также изображения её помощниц — Пэйтай няннян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн няннян («матушка, приносящая детей»).

Дицзан-ван, повелитель подземного царства (китайская версия буддийского бодхисатвы Кшитигарбха), в обязанность которого входило спасение душ из диюй («подземное судилище»). Он должен был посещать ад и во имя сострадания и любви переводить души на небо. В отличие от Индии, в Китае Дицзан-ван считался верховным владыкой ада, ему подчинены князья 10 судилищ. Особенно почитался в провинциях Аньхой и Цзянсу. Согласно «Саньцзяо coy шэнь цзи» «Запискам о поисках духов трёх религий»; 15—16 вв.), в качестве Дицзан-вана был обожествлён буддийский монах ,13 государства Силла на Корейском полуострове (по другой версии, родом из Индии) по имени Фу Ло-бу, в монашестве Мулянь, будто бы приплывший в Китай в 8 в. и поселившийся на горе Цзюхуашань в Аньхое. В 99 лет он собрал учеников, простился, сел в гроб, скрестил ноги и умер, превратившись в Дицзан-вана. Однако культ Дицзан-вана в Китае начался еще до 8 в., т. к. известны его изображения 6 в. Дицзан-вана изображается стоящим, реже едящим, в одеянии индийского или чаще китайского буддийского монаха, бритой головой. В правой руке держит металлический посох с на него 6 оловянными кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох служит Дицзан-вану для открывания дверей диюй. В левой руке у Дицзан-вана жемчужина, свет которой освещает дороги в подземном мире. Иногда к одеянию монаха добавляется церемониальный головной убор государя, тогда Дицзан-вана изображают сидящим или стоящим на троне (или на льве). Иногда его сопровождают двое святых, один держит посох, другой — жемчужину. Проходя по судилищу, Дицзан-ван может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться вновь.30-го дня 7-й луны, в день рождения Дицзан-вана, устраивались празднества (считалось, что Дицзан-ван спит все дни в году, кроме этого), зажигали свечи и ароматные курения, дети строили пагоды из кирпичей и черепицы, женщины делали юбки из красной бумаги, совершая обряд снятия их (это-де облегчит будущие роды). О Дицзан-ван существует несколько религиозных сочинений, как буддийских, так и относящихся к тайным религиозным сектам. В 15-й день 7-й луны (начало праздника поминовения голодных духов) к Дицзан-вану обращались с молитвами о спасении из Преисподней душ покойных предков и родителей.

Ди-Цзюнь, Ди Цзюнь - верховный владыка, почитавшийся восточными иньцами. На древнейших гадательных костях его имя Цзюнь (ди означает первопредка, повелителя, государя) записывалось пиктограммой, изображавшей, по мнению одних учёных (Го Мо-жо), человекообразную обезьяну, по мнению других, — существо с головой птицы и туловищем человека (У Ци-чан). Исследователь китайских мифов Юань Кэ предполагает, что пиктограмма изображает одноногое существо с птичьей головой, с рогами, обезьяньим туловищем и хвостом, двигавшееся по дороге с палкой в руке. Образ Ди-цзюня контаминировался с образом Ди-Ку и Шунем. После завоевания иньского царства чжоусцами (11 в. до н. э.) Ди-цзюнь как верховное божество иньцев был во многом вытеснен Хуан-ди. Согласно древнему трактату «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»), Ди-Цзюнь опускался с неба на землю и дружил с пятицветными птицами, которые следили за его жертвенным алтарём. В этом мифе, видимо, отразились тотемические представления, зафиксированные и в облике Ди-Цзюня. У Ди-Цзюня было три жены: Си-хэ, родившая 10 сыновей-солнц, Чан-си, родившая 12 дочерей-лун, Э-хуан, родоначальница страны трёхтелых. Сохранились разрозненные предания о многочисленных потомках Ди-Цзюня, которым приписывается изобретение различных предметов, а также основание различных стран.

Ди-цзян («предок-река»), одно из архаических божеств, которое, согласно древнему трактату «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»), представляли в виде чудесной птицы, похожей на бесформенный мешок, красный, словно огонь, и имеющий шесть ног и четыре крыла. У Ди-цзяня нет ни лица, ни глаз, однако он знает толк в пении и танцах. По некоторым древним толкованиям, имя Ди-цзян следует читать как Ди-хун («предок-лебедь»), некоторые авторы считали его отцом Хунь-туня («хаоса»), другие отождествляли его с владыкой центра вселенной Хуан-ди, в чём следует видеть отражение стадиально более поздних взглядов. В образе Ди-цзяня и особенно его сына Хунь-туня запечатлены древнейшие представления о первозданном хаосе. Возможно, как предполагают некоторые исследователи, этот хаос мыслился водяным хаосом (отсюда и имя персонажа).

Диша (от ди, «земля» и ша, «зловредное влияние духов»), в китайской народной мифологии духи 72 звёзд, оказывающие дурное влияние. Диша противостоят 36 духам звёзд Большой Медведицы, именуемым тяньган (тянь, «небо», ган, «Большая Медведица»). По этой системе классификаций Диша, несмотря на то что они являются духами звёзд, считаются воплощением злых сил земли. Повелителем Диша считается некий юноша-маг, который расправляется с Диша, пронзая их вилами и бросая в земляные кувшины. Затем он относит их в пустынные земли и бросает в огонь, очертив круг известкой, чтобы Диша не могли выбраться из огня.

Доу-му («матушка ковша»), божество, ведающее жизнью и смертью, обитающее на звёздахБольшой Медведицы. Изображается с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит лук, копьё, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну. Доу-му почиталась как даосами, так и буддистами. У буддистов Доу-му считается божеством света и охранительницей от войн. Под влиянием буддизма Доу-му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У неё три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит всё, что свершается в мире. Доу-му поклонялись в 3-й и 27-й день каждого месяца, моля охранить от преждевременной смерти и от тяжелых болезней. В даосских сочинениях у неё есть муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звёзд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями.

Доу-фу

Доу-шэнь («божество оспы»), божество оспы. Изображение Доу-шэня ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах. В некоторых местах Доу-шэнь считалось женским божеством, в других — мужским; изображается с лицом, обезображенным оспинами. Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим nдетей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).

Дун-ван-гун, владыка востока, муж Си-ван-му («владычица запада»). Образ его сложился, видимо, лишь ж рубежу нашей эры, много позже, чем Си-ван-му. Существует предположение, что представление о Дун-ван-гуне есть результат трансформации образа древнего полулегендарного царя — чжоуского Му-вана, предание о путешествии которого к Си-ван-му было популярно в Древнем Китае. Наиболее ранние изображения Дун-ван-гуна — на инаньских рельефах в провинции Шаньдун (предположительно 2 в.). Согласно первому упоминанию о нём в литературе (в «Шэньицзин» — «Книге о чудесном и необычайном»; 5— 6 вв Дун-ван-гун обитает в большом каменном жилище, ростом он в один чжан (ок.3 м), волосы, на голове белые, облик человеческий, лицо птичье, а хвост тигра. В средневековой даосской мифологии Дун-ван-гун именуется также Ма-гун («князь дерева»), т.к. в системе 5 стихий «дерево» соответствует востоку, и почитается как один из верховных богов, покровителей бессмертных.

Дун-хуан

Ду кан, один из богов — покровителей виноторговцев (см. также Сыма Сян-жу). По одной версии, жил при мифическом государе Хуан-ди и первым начал изготовлять вино. Имел прозвище Цзюцюань тайшоу («правитель винного родника»). Ду кан умер в день под циклическим знаком «ю», поэтому в такие дни запрещается заниматься виноделием. Его именем назван родник в храме Шуня в Цзинани (провинция Шаньдун), вода которого была особенно хороша для приготовления вина.

Дунфан Шо, даосский святой и бог, покровитель золотых и серебряных дел мастеров. В основе образа Дунфан Шо реальный сановник Дунфан Шо ханьского императора У-ди, живший во 2—1 вв. до н. э. и прославившийся как истолкователь чудес.Согласно даосским житиям, мать Дунфан Шо умерла на третий день после его рождения, а отец бросил его на дороге. Младенца на рассвете подобрала соседка [отсюда его фамилия Дунфан «восток»)]. Дунфан Шо уже в детстве творил чудеса: побывал в столице мрака, мчался верхом на тигре, повесил на дерево полоску материи, которая превратилась в дракона, встречался с Си-ван-му («владычица запада») и т.п. Затем Дунфан Шо стал сановником У-ди, который беседовал с ним о достижении бессмертия и различных знамениях. Дунфан Шо не раз дарил государю чудесные диковины: звучащее дерево о десяти ветвях, волшебного скакуна, который некогда возил колесницу Си-ван-му, разноцветную росу по даосским представлениям, роса — напиток бессмертных) и т. п. Однажды с неба спустился Цинлун («зелёный дракон»), хранитель востока, Дунфан Шо сел на него и поднялся на небеса. Тогда государь понял, что Дунфан Шо — сошедшее на землю божество звезды Суйсин (Венера), другое её название — Цзиньсин («золотая звезда»). В средние века мастера, изготовлявшие изделия из золота и серебра, почитали Дунфан Шо как своего божественного патрона. Существует легенда о том, что Дунфан Шо похитил у Си-ван-му волшебный персик, дарующий бессмертие, и за это был изгнан на какое-то время с небес на землю.

Дун-цзюнь («повелитель востока»), Ди-цзунь - антропоморфное солнечное божество. В стихотворении Цюй Юаня (4 в. до н. э.) Дун-цзюнь описывается как красавец, мчащийся по небу в колеснице, запряженной конями, и распевающий весёлую песню, из которой можно заключить, что Дун-цзюнь представляли в халате из синих облаков с луком и стрелами в руках. Ковш Большой Медведицы служил ему винной чашей. В «Исторических записках» (1 в. до н. э.) Сыма Цяня Дун-цзюнь упоминается как один из повелителей жизни. У некоторых средневековых поэтов Дун-цзюнь уже не персонификация солнца, а божество весны (оно же Дун-хуан).

Дянь-му («матушка молния»)прекрасная богиня молний эта красавица сверкает своими двумя крутлыми зеркалами, которые держит в руках. Изображается в разноцветном (сине-зелено-красно-белом) платье.
Стоя на облаке, она то сближает, то разводит зеркала, от чего получается молния.В древности Дянь-му., представляли в виде мужчины и именовали Дянь-фу («отец молния»). Дянь-фу уступил место Дянь-му, по видимому, под влиянием средневековых представлений, по которым молния связана с землей и соответственно с женским началом ( инь ). Считалось, что Дянь-му освещает молнией сердца грешников, которых должен наказать бог грома (Лей-гун), потому её нередко называют Зеркалом бога грома.
Все это творится ниже первых небес, где оба бога помогают духам Юй-ши и Фен-бо.

Дянь-фу

Жулай Фо - Великий бог жил выше всех пиков Кунь-луня, и выше всех духов и богов.Он будда грядущего.
Древний, истинный Фо восседал на лотосовом престоле. Руки его были сложены на теле одна на другой ладонями кверху: молодой лик, окруженный широким сиянием, был безмятежен; глаза опущены вниз, и небольшая пуклость на лбу, имевшая форму глаза, излучала мерцавший свет мудрости.
Одежда не закрывала его груди, посреди которой такие же линии, с на ладони человека, волею Судьбы ясно начертали таинственный иероглиф «вань» — знак святости, мудрости, справедливости, бесконечной благости и великих таинственных знаний.
Великий Фо, «Господь, смотрящий с высоты» (Авалокитесвара) восседал на дивном троне из лотосов, испускавших небесное благоухание, и слова божественной мудрости лились из уст его. Бесчисленное множество духов в святом упоении, вне времени и пространства, внимали дивным словесам... Великая тишина объяла все и вся, и только святые глаголы, как перлы, катились из уст Премилосердного и утоляли духовную жажду бессмертных духов...

Жу-шоу, Гай, божество осени. В комментарии к «Киге обрядов» (4-2 вв. до н.э.) объясняется его имя: «Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая «. Жу-шоу считался так же духом металла, а поскольку металл связывался с западом, то Жу-шоу помещали в западной части храма. Его изображали с угольником в руках. Он ведал так же наказаниями на небе. Согласно мифу, жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда и прозвище Хун-гуан «Алый блеск»).

Инмэн няннян

Кайлу-шень

Куа-фу (Предположительно «великан»), персонаж связанный с миром мрака. Куа-фу считался внуком Хоу-ту, правителя подземного царства. Куа-фу обитал на севере, на горе Чэндуц-зайтянь, которую древние китайцы считали местонахождением входа в подземный мир. Куа-фу представляли в виде великана, из ушй которого свешивались две желтые змеи, в руках он сжимал еще по желтой змее. Однажды он побежал догонять солнце и настиг его в долине Юйгу, но его одолела жажда и он выпил всю воду из рекиХуанхэ и Вэйшуй, но не напился и побежал к Большому озеру – Дацзэ, однако, не достигнув его умер от жажды. По другой версии, Куа-фу принимал участие (возможно, как божество ветра или дождя) на стороне Чи-ю в борьбе против Хуан-ду и был убит драконом Ин-луном. Обе версии изложены в «Книге гор и морей». По мнению некоторых ученых, Куа-фу – это целое племя великанов.

Куй-син – («первая звезда») божество – помощник бога литературы Вэнь-чана. Культ Куй-сина известен с 12-13 вв. Он отождествляется с первой звездой Большой Медведицы. Изображался стоящим на правой ноге, левая – согнута в колене и приподнята кзади. В правой руке – кисть, в левой – казенная mпечать или ковш Большой Медведицы. Единственная одежда – повязка вокруг бедер и разивающийся шарф. Часто изображается стоящим на спине огромной рыбы Ао. По преданию, у Куй-сина было безобразное лицо. Когда он первым выдержал экзамен на ученую степень, ему полагалась аудиенция у государя, но, увидев его, император отказа ему в этой чести. В отчаянье Куй-син бросился в море, но рыба ао вынесла его на поверхность и спасла. Изображение Куй-сина ставилось в особой башне на экзаменационном дворе.

Лао-лан – («почтенный юноша?»), Лао-лан пуса («бодхисатва Лао-лан»), божество – покровитель актеров и певичек., Считается что в качестве Лао-лана обожествлен танский император 8 в. Мин-хуан (Сюань-цзуе), который прославился как покровитель актерского искусства. В некоторых источниках бога актеров называют Эр-ланом, в таких случаях нередко происходит контаминация с одноименным божеством вод. Обычно в старом Китае в каждом театре позади сцены устраивался небольшой киот с фигуркой или изображением Лао-лана. Актеры различных местных видов драмы, видимо, чтили в качестве Лао-лана разных персонажей.

Ли-бин1) бог года. Ли Бин считался сыном Чжоу Синя, последнего государя древней династии Инь. По наущению своей наложницы Чжоу Синь убил мать Ли Бина и хотел убить и самого Ли Бина, но тот сбежать и стал учеником некоего мудреца. Согласно средневековым легендам, он потерпел поражение в одной из битвы, но Будда спас его, а маг Цзян-тайгун возвёл его в ранг бога года (фантастический роман «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов», 16 вв) Ли Бин считался свирепым божеством, ему приносили жертвы чиновники и в начале весны, с которой на Дальнем Востоке начинается год;
2) герой. В основе образа Ли Бина лежат, видимо, представления об историческом древнем правителе местности Шу (Юго-Западный Китай) в 3 в. до н. э. Согласно преданию (в «Фэнсу тун», «Толкование нравов и обычаев», 2 в. н. э.), когда Ли Бин вступил в правление областью Шу, он приказал не искать в жены богу реки Янцзы девушек, как это было принято, чтобы избежать наводнений, а привёл на берег реки в храм бога двух своих дочерей. Ли Бин предложил божеству появиться из воды и отведать вина. Вино в чаше заколыхалось — это был знак появления божества. Тогда Ли Бин начал перечислять богу все его преступления. Божество разгневалось. Потом все увидели на берегу схватку двух зелёных быков — Ли Бина и бога реки. Сподручные Ли Бина помогли убить быка — воплощение бога реки. Так народ избавился не только от человеческих жертвоприношений богу Янцзы, но и от угрозы постоянных наводнений. В более поздних преданиях Ли Бин и бог реки изображены в облике драконов.По некоторым вариантам, речной дракон был схвачен живьём и прикован цепями к проходу, который прорубил в скалах Ли Бин, чтобы отвести воды. Победив божество, Ли Бин изготовил три каменные статуи, поставил их посредине реки и договорился с божеством реки, что в период засухи вода не будет опускаться ниже ног статуй, а во время половодья — подыматься выше их плечей. Подвиги Ли Бин продолжил его сын Эр-лан.

Ли сан-нян («Третья дочь Ли»), богиня – покровительницы мельников. По традиции считается, что это обожествеленная жена Лю Чжи-юаня, основавшего в 947 династию Поздняя Хань. Когда, еще будучи молодым, Лю ушел в армию и оставил Лю сань-нян жить со своим старшим братом, жена брата сурово обращалась с Ли и заставляла ее крутить вместо осла тяжелый жернов, а также пыталась утопить ее младенца, но тот был спасен соседом. В последствии Ли сань-нян стала императрицей, а после смерти ее стали почитать как богиню мельников.

Линь-шуя

Ли-тяньван («небесный князь Ли»), Ли То-та, То-та Ли («Ли, держащий пагоду»), модификация буддийского божества Вайшраваны, одного из четырёх махараджей, властителей стран света (в этой системе Вайшравана соответствует северу). В китайских буддийских храмах изображения Ли-тяньвансо знаменем в правой руке и со ступой в левой первоначально помещались по четырём сторонам храма, затем они стали изображаться как своеобразные стражи врат храма, в этой же функции они встречаются и в храмах даосов, которые называли их Ли, Ма, Чжао и Вэнь. В народной традиции получил известность только один Ли-тяньван, изображавшийся с пагодой в руках. Образ Ли-тяньвана встречается в «Путешествии на Запад» У Чэн-эня (16 в.) и других средневековых эпопеях.

Ло-цзу («предок Ло»), Ло-цзу дасянь («великий святой Ло-цзу»), бог нищих и цирюльников. Считалось, что Ло-цзу — ученик Лао-цзы, вернувшийся в бренный мир и зарабатывающий себе на жизнь как уличный цирюльник. В старом Китае в домах вешали его изображения с красным лицом, голыми ногами и засученными рукавами. В храмах Ло-цзу изображали с книгой по брадобрейному искусству в руках.

Ло-шэнь («духи Ло»), духи — исцелители глаз, именуются также яньмусы («управители глаз») и минму-хоу («князья, просветляющие глаза»). Начало их культа связывают с цензором Фэн Энем (16 в.), который попал в немилость и был сослан в Гуандун. Там он увидел, что народ страдает от бесчинств пяти братьев Ло, которые, однако, вдруг раскаялись и покончили жизнь самоубийством. Когда Фэн Энь был помилован и собрался домой, у него появилась катаракта. Однажды во сне ему явились духи пяти братьев Ло, а когда он проснулся, то почувствовал, что зрение восстановилось. Фэн построилхрам в их честь, и все, кто страдал болезнью глаз, приходили туда просить исцеления.
ЛО-ШЭНЬ («божество [реки] Ло»), в китайской мифологии фея реки Ло. Считалась духом Фу-фэй — дочери мифического первопредка Фу-си, которая утопилась (или утонула) в реке Ло. Особую популярность образ Л.-ш. приобрёл благодаря поэме Цао Чжи «Ло-шэнь фу» («Фея реки Ло»), в которой поэт описал любовное свидание во сне своего лирического героя и красавицы Ло-шэнь.

Лу Бань, бог — покровитель плотников и строителей. Обычно в преданиях сообщается, что его настоящая фамилия Гуншу, а имя Бань и что он родился 7 числа 5-й луны 606 до н. э. в царстве Лу, по названию которого его впоследствии и стали именовать Лу Бань, хотя существуют версии его рождения и в другие эпохи. Имя Лу Баня неоднократно упоминается в древних трактатах. В книге «Мо-цзы», например, рассказывается о нём как об изобретателе «осадных лестниц» для взятия городских стен. Как позднему культурному герою Лу Бань приписывают изобретение различных инструментов (пилы, рубанка, бурава и т. п.).Он научил людей навешивать двери. С его именем легенды связывают строительство в разные эпохи знаменитых архитектурных сооружений: Чжаочжоуского моста в Хэбэе, Хуацяо («Цветочного моста») в городе Гуйлинь, угловых башен Запретного императорского города в Пекине и др. По одной из легенд, Л. Б. ходил к царю драконов Восточного моря и взял у него на время его прекрасный дворец, прикрепил его кольями к земле и оставил так навеки. С тех пор пошла в Китае мода строить дворцы с драконами на крышах. Древнее предание приписывает Лу Бань изготовление летающей деревянной птицы (сороки, коршуна). По одной из версий, он сделал деревянного коршуна, на котором его отец приехал в Ухуэй (современный город Су-чжоу), где люди убили старика, приняв его за оборотня. В гневе Лу Бань смастерил деревянного человека, который указывал рукой на юго-восток, т. е. на Ухуэй, и там началась страшная засуха. Местные жители стали просить простить их. Тогда Лу Бань отрубил у статуи руку, и пошёл дождь. Лу Бань сделал для своей матери самодвижущуюся механическую деревянную повозку. Некоторые легенды приписывают чудесное мастерство и жене Лу Баня. Однако, когда Лу Баню минуло 40 лет, он удалился в горы Лишань (провинция Шаньдун), где изучал секреты магии. Ему приписывают постройку дворца для владычицы запада Си-ван-му, ремонт небесных столбов и т. п. При постройке зданий в его честь раньше зажигались ароматные куренья, а даосские монахи читали молитвы в то время, когда рабочие клали балки. Его культ особенно усилился после 1403, когда император пожаловал ему титул Фу-годаши («великий учитель, помогающий государству»). Именем Лу Бань назван трактат «Лу Бань цзин» («Книга Лу Баня») — основное пособие по строительству в старом Китае, содержащее краткое жизнеописание Лу Бань и легенды о чудесном его рождении. Церемонии в честь Лу Баня в Китае устраивались в разное время (особенно пышно в Кантоне), но чаще всего ему приносили жертвы 13 числа 5-й луны и 21 числа 7-й луны. Крестьяне чтут Лу Баня как создателя деревянного колеса для подъёма воды на поля, а корабелы как изобретателя лодки и весла Его нередко почитали также кузнецы и гончары. Храмы Лу Баня были по всейстране. В старом Пекине его день рождения (по местному поверью в 6-й луне) справляли в знаменитой Белой пагоде (Байтасы), которую он починил, когда эта пагода во времена династии Мин дала трещину и была готова обвалиться. Обе его жены — одна в чёрном одеянии, другая — в красном, считались покровительницами мастеров лаковых изделий (из чёрного и красного лака).

Лун-ван («царь драконов»), хозяин водной стихии, глава драконов — лун. Согласно ранним текстам, Лун-ван — существо, выделяющееся среди прочих драконов необычайными размерами — около 1 ли (примерно 0,5 км) в длину. Образ Лун-ваня сложился в первых веках н. э., по мнению ряда исследователей (французский учёный А. Масперо и др.), — под воздействием буддизма (при переводе на китайский язык буддийских сутр слово Нагараджа, «царь змей», было передано как Лун-ван). Из буддийской литературы было заимствовано и число Лун-вана. (в китайском переводе сутры «Садхарма пундарика» их насчитывается восемь, по другим сочинениям, — десять). Однако распространение получила даосская трансформация этой классификации — представление о Лун-ване четырёх морей (в соответствии с древнекитайской космогонией): Гу-ан-дэ («увеличивающий добродетель») — Лун-ван Восточного моря, Гуан-ли («увеличивающий богатство»)— Южного, Гуан-жун («увеличивающий благосклонность») — Западного и Гуан-цзэ («увеличивающий щедрость») — также Западного. Все они считаются братьями АО, старший из которых Гуан-дэ. В фантастической эпопее «Путешествие на запад» (1.6 в.) У Чэн-эня и других произведениях Лун-ван носят несколько иные имена: АО Гуан, АО Цинь, АО Шунь и АО Жун. Существовало представление и о Лун-ване четырёх главных рек Китая. В народных сказках и преданиях обычно фигурирует просто Лун-ван (без имени) или Дунхай Лун-ван («царь драконов Восточного моря»). В поздних народных верованиях Лун-ван нередко рассматривается как владыка стихий, которому подчинены бог грома Лэй-гун, богиня молнии Дянь-му, бог ветра Фэн-бо и хозяин дождя Юй-ши. В поздней народной синкретической мифологической системе Лун-ван, как и другие божества, подчинён верховному владыке Юй-ди, в знак уважения Лун-ван является в его дворец (считалось, что в это время и идут сильные дожди).В поздней фольклорной традиции Лун-ван обычно представляется старцем живущим в хрустальном подводном дворце лунгун («драконов дворец», также впервые встречается в переводах буддийских сутр). Лун-ван — хранитель несметных сокровищ, у него есть своё морское воинство: черепахи, каракатицы, креветки и другие морские обитатели, имеющие способность к оборотничеству. Китайские художники нередко рисовали Л.-в. в виде старца с посохом, набалдашник которого украшен головой дракона — реликт зооморфной природы Лун-вана. Часто упоминаются и дети Лун-вана — сын, реже дочь. Обычный сюжет этих произведений таков: сын Л.-в. попадает в беду, его спасает юноша. Лун-вана приглашает его в гости во дворец отца и объясняет, какой подарок он должен просить у Лун-вана перед возвращением на землю. Обычно это чудесный предмет, заключающий сокровища, или тыква-горлянка, дающая еду, или даже дочь Лун-вана, которая выходит замуж за героя, но, родив ему детей, по прошествии определённого количества лет возвращается обратно в подводное царство. Культ Лун-вана был чрезвычайно распространен в старом Китае. Храмы, посвящённые ему, были практически в каждом городе, каждой деревне, близ рек, озёр, переправ и колодцев. Его заступничества просили моряки, рыбаки, земледельцы, а также водоносы, которые считали, что подземные источники в колодцах управляются Лун-ваном и соединяются где-то под землей с морем. Во время засухи статую Лун-вана выносили из храма и ставили на солнцепёке, а во время наводнения её носили, чтобы показать Лун-вану размеры бедствия и усовестить его. Если это не помогало, то статую топили в воде. Китайские императоры присваивали Лун-вану. различные титулы, а иногда понижали их в чине, издавали указы о ссылке Лун-вана за проступки в дальние края и т. п.

Лу-син (от лу, «чиновничье жалованье, и син «звезда»), Лу-шэнь («божество карьеры»), Гуань-син («звезда чиновников»), в поздней китайской мифологии божество карьеры, особо почитавшееся чиновниками. Одно из божеств триады саньсин. В качестве Лу-сина был обожествлен исторический Ши Фэн (2 в. до н.э.), который служил Лю Бану, основателю династии Хань. Лю-син изображается в виде старца верхом на олене (лу («олень») и лу («карьера», «чиновничье жалованье») – омонимы). Иногда Лу отождествляется с богом литературы Вэнь-чаном.

Луу - Небесный дух, имел весьма свирепый вид: тигр с девятью хвостами и человеческим лицом. Однако нрава он был весьма мирного: всего лишь ведал дворцовым хозяйством в земной обители небесного владыки Хуан-ди, что раскинулась на священной горе Куньлунь. Луу был хранителем сокровищ в парке духов, окружавшем великолепный дворец.
Присматривать за дворцовой утварью и одеждами тигрочеловеку Луу помогали красные фениксы.
Дворцовые ворота охранял грозный девятиголовый тигр-человек Койминшоу.

Лун - фантастический небесный дракон. Является повелителем облаков и дождя. Изображается крылатым существом, летящим по небу или плывущим в волнах и объятым языками пламени. Нередко используется героями сказаний для полетов на небо.