Коджурахо - богиня чувственной любви. Символ вечной женственности и эротизма.

Коттравеи - богиня войны, охоты, победы. Культ её был распространён среди охотничьих племён и постепенно слился с культом Дурги, супруги Шивы. Коттравеи представляется в виде кровожадной женщины, стоящей на голове буйвола, покрытой шкурами слона и тигра, с мечом в руках. Определённо шиваитскими атрибутами являются змеи и полумесяц в волосах. Наряду с этим она обладает признаками Вишну — сапфироподобным телом, раковиной и диском, так как считается его сестрой. Поклонение носило оргиастический характер, сопровождалось кровавыми жертвами животных и нанесением себе телесных повреждений.

Кришна — восьмая аватара бога. Вишну. В этом образе Вишну освобождает землю от жестокого и нечестивого царя Кансы. Канса правил в княжестве Матхура и считался сыном царя Уграсены, однако в действительности был ребенком коварного демона-ракшаса. Правление Кансы было столь жестоким, что сама Земля в облике коровы обратилась с мольбой к богам. Чтобы избавить людей от невиданных притеснений, Вишну воплотился в виде Кришны и его старшего брата Баларамы. Но Канса получил пророчество, что погибнет от руки сына своей двоюродной сестры Деваки, жены Васудевы. Канса хотел убить ее, но Васудева упросил его оставить Деваки жизнь, при условии, что все рожденные ею дети будут сразу же передаваться в руки царя.
Так Канса убил шестерых сыновей Деваки. Седьмой же был волшебным образом перенесен еще до своего рождения в утробу другой жены Васудевы Рохини, жившей рядом с Матхурой в Гокуле. Здесь ребенок и появился благополучно на свет. Это был Баларама. В темнице, куда женщину заключил Канеа, Деваки рождает восьмого темнокожего сына. Васудеве удается выбраться из заключения с сыном и добраться до Гокулы. Там он оставил новорожденного у пастуха Нанды и его жены Яшоды, забрав с собой только что появившуюся на свет их девочку. Вместе с ней он вернулся в темницу. Когда Канса захотел убить этого ребенка, девочка выросла до огромных размеров и улетела на небо.
Живя в Гокуле, Кришна совершил множество подвигов, побеждая злых демонов, которых подсылал Канса. Так, однажды Кришну вместе с его друзьями проглотил огромный змей. Но Кришна стал расти у него в брюхе, и змей в конце концов лопнул. Померился он силой и с владыкой небес Индрой и доказал свое превосходство.
Когда Кришне было пять лет, его приемные родители переселились в лес Вриндавана. Кришна стал пастухом и игрой на своей флейте зачаровывал пастухов и пастушек. Кришна отличался озорным характером и нередко совершал разные проказы. Иногда он воровал у пастушек приготовленное ими масло, а однажды украл у купающихся пастушек их одежды и вернул только тогда, когда они дали свое согласие танцевать с ним. Исполняя с пастушками танец, Кришна, благодаря своей магической силе, создавал у каждой пастушки иллюзию, что он танцует именно с ней. Особой благосклонностью Кришны пользовалась Радха.
Между тем Канса не оставил своего намерения убить Кришну и наслал на него страшных демонов в виде быка и коня. Юный бог расправился с ними и, вернувшись в Матхуру, умертвил нечестивого правителя. После этого он вместе с Баларамой остался там жить. В конце своих подвигов Кришна воссоединился с Вишну.
В более древнем, чем изложенные сказания, эпосе «Махабхарата», рассказывается о Кришне, колесничем и советнике Арджуны, главнокомандующего войска братъев-пандавов. Перед страшной битвой на
поле Курукшетры, где столкнулись между собой родственники и близкие друзья; Кришна подбадривает пришедшего в отчаяние Арджуну. Он открывает ему многие истины бытия и призывает без сомнения причинять вред другим существам во имя справедливости, ибо все они обладают бессмертной неуничтожимой душой. Кришна также излагает учение о преданной любви к богу, которая требует от человека принятие бога чистым и верным сердцем. В сердцах таких людей живет Кришна, ибо он и есть сама эта любовь.

Кубера - бог богатства, олицетворяет гармонию духовного и материального богатства. Податель этих благ. Сын мудреца Вишраваса. Брахма в награду за благочестивый образ жизни Куберы сделал его владыкой несметных подземных сокровищ. Вначале Кубера был властителем острова Ланки (Цейлона), но его сводный брат Равана изгнал его оттуда и ему пришлось поселиться в Гималаях. С этого времени он стал божеством, окружающих Шиву, и пользуется его покровительством.

Лакшми - др.-инд. Laksmi, «знак», «добрый знак», «счастье», «красота») - богиня счастья, красоты и богатства. Ее называют так же Шри (Cri, «процветание», «счастье», «слава»). Является супругой Вишну. Лакшми появилась из океана в белом одеянии во время пахтания океана богами и сразу приблизилась к Вишну. Ее считают матерью Камы, бога любви.
Лакшми и Шри как две разные богини появляются в поздней ведийской литературе Яджурведы и, по-видимому, заимствованы из доарийского субстрата: Лакшми, вероятно, была богиней богатства и счастливых предзнаменований, Шри - богиней плодородия и изобилия. Два образа начинают сливаться в эпоху упанишад, но ещё в «Махабхарате» сохраняется некоторое различие между Лакшми и Шри как двумя ипостасями одной богини. Согласно наиболее распространённым представлениям, Лакшми - супруга Вишну. В древнейших текстах и даже ещё в «Махабхарате» и некоторых пуранах Лакшми ассоциируется с Праджатштк-Брахмой, Куберой. Дхармой, Индрой. В «Махабхарате» воплощением Лакшми считается Драупади, пять супругов которой (пандавы) - воплощения Индры. В «Хариванше» бог любви Кама-дева назван сыном Лакшми и Дхармы. Иногда Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, но в некоторых текстах Лакшми и Сарасвати - две соперничающие между собой жены Брахмы.
Существует несколько мифов о рождении Лакшми. Согласно одному из них, Лакшми - дочь Бхригу и Кхьяти. Согласно другому, когда боги и асуры пахтали океан , Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе). По иным представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда такие её имена, как Падма или Камала («лотосная»). В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»). Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия. В некоторых течениях вишнуизма Лакшми.- шакти Вишну. Считается также, что она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т. д.

Майя — в индуистской мифологии жена бога любви Камы. Майей называют также свойственную богам способность к перевоплощению и созданию обманчивых видений, принимаемых людьми за настоящие. Рассказывают, что когда мудрец Нарада хотел познать тайну майи бога Вишну, тот привёл его к пруду и попросил его искупаться в нём. Выйдя из воды, Нарада превратился в юную девушку Сушилу, дочь могущественного царя в стране Каши, и забыл о своём прежнем существовании. Царь выдал дочь за царевича соседнего государства, и Сушила, став царицей, познала радость жизни. У неё родилось много сыновей, которые позже принесли ей и внуков. Однако безоблачно счастливая жизнь царицы была омрачена враждой, которая возникла между её мужем и отцом. Эта вражда привела к сражению, в котором погибли многие её сыновья и внуки. Возжегши огромный погребальный костёр, чтобы по обычаю предков предать огню тела погибших, Сушила, обезумев от горя, сама бросилась в него. Однако неожиданно костёр превратился в пруд, и Сушила вышла из него, но уже в прежнем облике Нарады. «Всё, что произошло с тобой, — сказал плачущему мудрецу бог Вишну, — и есть проявление моей силы майя».

Ману — первочеловек, прародитель всех людей. Считался сыном бога Вивасвата. Ману был первым смертным, который спасся от потопа. Согласно сказанию, жил Ману около южных гор. Умывая утром руки, он вместе с водой зачерпнул и маленькую рыбку, ткоторая попросила сохранить ей жизнь. Ману поместил её в кувшин, затем, ткогда она подросла, в выкопанный им пруд, а потом уже выпустил в море. Она стала самой большой морской рыбой, с рогом на голове. Рыба предсказала Ману начало потопа, и он построил корабль и взошёл на него, взяв с собой семена разных растений. Когда води покрыли землю, рыба.

Мара - божество зла и смерти. Он и подчинённые ему злые духи искушают благочестивых людей, стремящихся достигнуть вечного блаженства. Сам Будда испытал на себе силу искушений Мары и победил их.

Маруты - божества грома, ветра и молний. Считаются сыновьями Рудры. Маруты мчатся по небу на своих колесницах, посылая бури, гром и молнии и дожди, наводя страх на всех смертных. Они составляют боевую дружину бога Индры, сопровождают его во время боевых сражений с демонами.

Матаришвана - сильный и смелый дух ветра, стояший близко к Рудре и видмо служащий ему (к сожалению более об этом духе мне найти не удалось).

Митраведийское парное божество, то есть выступает в паре с Варуной, но в отличие от Варуны Митры олицетворяет солнце, день и свет. А по общим функциям схож с Варуной - судит и награждает людей за грехи и за праведную жизнь. Насылает болезни и бедствия и излеяивает.

Намучи - молущественный демон-асур - дух хмельного напитка сомы. Отличается злобностью и коварством. Однажды он заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, тни влажным орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. Однако Индра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной.

Нараяна (др.-инд. Nаrауаnа, этимология и значение неясны), в древнеиндийской мифологии:
1) имя высшего божества. В ведийских гимнах ещё не встречается. Исследователи предполагают, что Нараяна был неарийским божеством, позднее включённым в индуистскую мифологию. В «Шатапатха-брахмане» Нараяна объявляется мировым духом, идентичным Пуруше. тВ эпосе Намана отождествляется с Вишну; распространено тпонимание Нараяны как одного из имён Вишну. В других текстах, например в «Законах Ману», имя Нараяны связывается с Брахмой. У джайнов Нараяна — имя одного из мифических тиртханкаров, предшественников основоположника джайнизма Махавиры Джины;
2) имя божественного мудреца.

Парамита в мифологии и религиозно-философских воззрениях индийцев одно из основных понятий. Значение слова не совсем ясно, и большинство европейских учёных переводят его как «совершенство»; его тибетский эквивалент имеет значение «ушедший в противоположный берег», что не противоречит и этимологии санскритского слова парамита можно, таким образом, понимать как «то, при помощи чего достигается противоположный берег» (т. е. нирвана}. В буддийских текстах обычно перечисляют 6 (иногда и 10) Парамит: щедрость (дана), нравственность (шила), терпеливость (кшанти), мужественность (вирья), способность к созерцанию (дхьяна), мудрость (праджня). Они воплощаются в деяниях бодхисатв. Буддийская литература изобилует легендами о том, как бодхисатвы (особенно Шакъямуни) осуществляли ту или иную Парамитe. Так, следуя данапарамите, бодхисатвы могут жертвовать всем, в том числе жизнью (известны легенды, в которых бодхисатвы жертвовали своё тело голодающим животным). Кшантипарамита требует, чтобы бодхисатва при любых обстоятельствах (напр., под пыткой) остался невозмутимым и сохранил добрые намерения даже по отношению к своим врагам.

Парашурама - в индуистской мифологии (др.-инд. «Рама с топором»), в индуистской мифологии шестая аватара Вишну., в которой его миссия на земле состояла в избавлении брахманов от тирании кшатриев. Парашурама (названный так по оружию — топору, полученному им от бога Шивы) был сыном мудреца Джамадагни из рода Бхригу. В «Махабхарате» и пуранах рассказана легенда о том, как кшатрий Картавирья украл из обители Джамадагни священного телёнка; по приказанию отца Парашурама убил Картавирью, но в отместку сыновья Картавирьи умертвили Джамадагни; это послужило причиной ненависти Парашурамы к кшатриям, и он «трижды по семь раз очищал землю от кшатриев, наполнив их кровью пять озёр»; после истребления варны кшатриев Парашурама передал землю во владение брахманам, а сам удалился жить на гору Махендру.

Парвати — жена бога Шивы. Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки. Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога — победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда.

Парджанья - бог грозы, часто перекликается и ассоциируется с Рудрой и со слявянским.

Праджапати - творец Вселенной и живых существ. Возникнув в первичном пространстве, Праджапати образовал небо и землю, укрепил на небе солнце и планеты, создал богов и человека. Основные деяния Праджапати позже были приписаны Брахме.

Притхиви (др.-инд. собств. «широкая»), обожествлённая и персонифицированная земля. В «Ригведе» и «Атхарваведе» ей посвящено по одному гимну; обычно же Притхиви-земля прославляется с Дьяусом-небом. Притхиви — женское начало, она мать, а Дьяус — мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино (их разъединение, приписываемое прежде всего Индре или Вару не, приравнивается к созданию вселенной). Из семени, испускаемого Дьяусом в виде дождя, мёда, жира, Притхиви производит всё живое. Персонификация Притхиви весьма слабая: она изобильна, несёт на себе тяжесть гор, поддерживает деревья; к ней приходят умершие; она мать всех существ. Согласно ведам, есть три Земли, Земля людей называется Бхуми, иногда и Урви («широкая»). Нередко Притхиви появляется и в послеведийской литературе. Так, Притхиви приютила у себя хайхаев в сказании о Парашураме; богине Кали Притхиви дала бёдра («Маркандейя-пурана»), а богу Ганеше в вечное услужение крысу на которой он вечно сидит. В некоторых текстах имя Притхиви производят от имени Притхи («Вишну-пу рана»). Как представление о матери-земле, так и мотив её разъединения с отцом-небом имеют многочисленные типологические параллели.

Пуруши - первочеловек - тысячеглазый, тысяченогий, тысячеголовый великан. Боги расчленили его тем самым создав Мир, землю и прочее.
В древних книгах священного Знания — Ведах — сказано, что вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Изо рта его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока — солнце, огонь родился изо рта, а из дыхания — ветер. Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги лее его стали землею. Так из великой жертвы сотворили мир вечные боги.Видимо тут Пуруши схож со своей участью со скандинавским Имиром.

Равана — злой царь демонов. Достигнув суровым подвижничеством необычайной силы, он победил богов во главе с Индрой и заставил их прислуживать себе. Располагалось царство Раваны на острове Ланка. На этом острове томилась в неволе похищенная демоном Сита, супруга Рамы, земного воплощения бога Вишну. Для того чтобы вернуть свою жену, Рама с союзниками переправляется на Ланку, побеждает в сражении войско Раваны, а его самого поражает стрелой в сердце.

Рама или Рамачандра — одно из воплощений Бога в индуизме, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи. В индуизме Рама почитается как седьмая аватара Вишну, сошедшая в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет назад. Согласно «Шримад-Бхагаватам» он является одной из лила-аватар Бога.

Рати — богиня любви и сладострастия, сексуального наслаждения. Она дочь злокозненного демона Мары и жена бога Камы.

Раху демон (асура), сын царя дайтъев Викпрачитти и дочери Дакши Симхики. Раху считался также планетой, которая довольна значима в хиромантии и астрологии. Планета внезапных разрушений и бедствий. Она вызывает солнечные и лунные затмения. Когда боги вкушали амриту, Раху удалось обманом получить к ней доступ и отпить несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, солнце и луна заметили Раху в толпе богов и донесли о нём Вишну. тот срезал голову Раху своим диском, но так как голова демона от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо, тело же стало жить отдельно и получило имя Кету. С тех пор, желая отомстить луне и солнцу, голова Раху время от времени их заглатывает.
В монгольских письменных источниках в основном сохранился индийский мифологический сюжет о Раху. Приняв облик бога луны, Раху проникает к тенгри, которым бог солнца (или Хормуста} вернул ранее захваченный асурами напиток бессмертия (аршан); отведав его, Раху становится бессмертным, прежде чем Очирвани по приказу Хормусты удаётся разрубить Раху пополам. С тех пор в отместку Раху периодически заглатывает луну и солнце. В устных традициях монголов (калмыцкая и халхасская версии) Раху (Араха, имеющий, по-видимому, облик змеи) выпивает аршан, изготовленный божеством (Бурхан-бакши, Очирвани, Арья-Була - санскр. Авалокитешвара), и мочится в сосуд (вариант: проглатывает напиток вместе с сосудом). Согласно некоторым версиям, замена аршана (как дождевой влаги) мочой демона грозит истреблением всего живого на земле. Чтобы не допустить этого, Арья-Була выпивает содержимое сосуда, отчего весь чернеет (ср. возникновение при изготовлении амриты угрожающего всему живому яда, который проглатывает Шива, из-за чего у него синеет шея). Араху же разгневанное божество рассекает посохом или очиром (оружие громовержца Очирвани) надвое. Нижняя часть демона проваливается в нижний мир, откуда извергает вулканы, или распадается на заполнивших землю насекомых и пресмыкающихся. Верхняя часть демона (голова) прячется за месяцем (за тучей, деревом), но благодаря солнцу и луне fe обнаруживает божество и приковывает к телеге на луне (чем объясняются лунные пятна) (варианты: к горной вершине, к скале). Голова Арахи периодически заглатывает солнце и луну (поэтому происходят затмения). В варианте мифа тункинских бурят божество преследует Раху за то, что он съел шерсть на человеке; иногда он квалифицируется как изобретатель водки. В некоторых бурятских версиях образ Раху раздваивается: Алха, глотающий луну, и Архан-шутхер («дьявол Архан»), глотающий солнце. По представлениям эхиритов и булагатов, Архан-шутхер - лишь маленький волосатый дух, который дразнит громовержца Хухедей-мергена, а затем скрывается, в его укрытие Хухедей-мерген направляет громовые стрелы. В некоторых сюжетах бурятской мифологии Архан появляется из отрезанной головы поверженного в космической схватке вождя тёмных восточных тенгри Ата Улана. По ордосской версии, Раху - отвратительное зловонное девятиглавое чудовище с десятью тысячами глаз и змеиным хвостом. Когда Раху приближается к солнцу и смрад проникает в 18 ворот находящегося там стеклянного города, его жители запирают ворота, и земля погружается во мрак. В другом ордосском варианте мифа верхняя часть туловища, разорванного надвое Очирвани, находится на солнце, а нижняя - на луне (либо наоборот: у смотрящего на солнце глаза слезятся из-за того, что ему стыдно созерцать нижнюю обнажённую часть тела демона). В дербетской версии Арахи - передняя часть мангуса-людоеда, разрубленного верховным божеством (великим бурханом); зад чудовища виден на солнце (это пятна на нём). Арахи же борется с месяцем. В одном халхасском сюжете верхнюю часть чудовища за палочку, продетую в его ноздри, держат солнце и месяц. Имеется халхасское поверье, согласно которому Раху (Арах) сам наделён функцией громовержца и именуется одной из звёзд семизвездия, которая вызывает затмения; ср. формулу (правда, редкую) монгольского шаманского призывания: «61 великая звезда, возглавляемая Раху». Раху сближается с другими фольклорно-мифологическими персонажами: в одном ордосском варианте чудовище, прикованное Очирванипо частям к солнцу и к луне, называется Арга (Арха?) Белый заяц (Арга чагаан туулай); существуют версии мифа о Дайн Дерхе, в которых он либо отождествляется с Арахи, либо является его соперником и вступает с ним в поединок.

Рудра — бог грозы, гнева и ярости, отец грозных воинов-марутов, составляющих свиту Индры. Согласно сказанию, Дакша, седьмой сын Эрахмы, учредил первое жертвоприношение и созвал на него всех богов. Не был приглашен только Рудра, зять Дакши, поскольку, по мнению Дакшй, Рудра не проявлял к нему должной почтительности, как отцу своеи жены. Увидев такое пренебрежение К своему супругу жена Рудры, Сати, бросилась в огонь и сожгла себя. В великом гневе Рудра выстроил из лука в жертвенное животное, которое стрелой было вознесено на самое небо и превратилось в одно из созвездии. Напав на богов, Рудра многим из них причинил увечья, а Дакшу лишил головы, смилостивившись, он вернул богам их прежний вид.Не повезло только Дакше. Так как его голову не смогли отыскать, ему приставили голову козла. Позже качества Рудры как грозного бога были отнесены к Щиве.

Рупавачара - класс божеств, обитающих в Рупад-хату. Рупавачара не нуждаются в пище, одежде (они рождаются вместе с тончайшим покровом), доме (который так-же возникает одновременно с их рождением). Хотя запах и вкус в Рупад-хату отсутствуют, у Рупавачара есть рот и нос, чтобы они не выглядели уродливыми. Органов деторождения у Рупавачара нет, но нет и полной бесполости. Рупавачара рождаются чудесным образом, их родителями считаются те, кто в этот момент оказался наиболее близко.

Савитри (солнечная) - Богиня, покровительница науки, искусства, мудрых и благочестивых людей, олицетворение правильного способа произнесения священных текстов, дочь Сурьи, жена Брахмы. Сказания говорят, что Брахма вместе со всеми богами решил совершить торжественное жертвоприношение, в котором каждый бог должен выполнять строго определенные обязанности. Когда все было готово, оказалось, что среди богов нет Савитри. Разгневанный Брахма послал за ней жреца, но Савитри ответила, что еще не готова.
Тогда Брахма приказал Индре немедленно отыскать ему жену. Индра отправился на поиски и вскоре встретил юную и прекрасную пастушку Гаятри и привел ее в собрание богов. Брахма сказал, что берет ее в супруги и она станет теперь опорой благочестия на небе и земле. Небожители согласились с этим решением, и жрецы подготовили Гаятри для участия в обряде. Но тут появилась Савитри и увидела на своем месте другую женщину в уборе невесты. Богиня разгневалась и предсказала всем беды.
Брахме — что люди не будут почитать его как прежсде, Индре — что враг отнимет у него власть, Вишну — что в одной из его земных жизней у него будет похищена любимая жена, небесным жрецам — что: ни с этих пор будут совершать обряды из корысти.
Негодующая Савитри ушла. Но за удрученных богов вступилась кроткая Гаятри. Она смягчила проклятия разгневанной богини, сказав, что прославляющие Брахму будут благословенными, что унижение Индры будет недолгим, что Вишну вернет себе любимую жену и что корыстолюбием будут отличаться только земные жрецы. После этого боги завершили обряд и Брахма послал Вишну за своей женой. Гордая Савитри не хотела их слушать, но потом вернулась в собрание богов. Обрадованный Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Видя смирение пастушки, Савитри смягчила свой гнев и предложила ей стать второй Савитри, если она во всем будет ей повиноваться. Так у Брахмы появилась вторая жена.

Сарама - прародительница всех диких животных, мать демонических псов, охраняющих вход в преисподию.

Сарасвати («водяная», «изящная») — выступает олицетворением священной реки ариев Сарасвати. Позже ее стали почитать как богиню мудрости и красноречия, изобретательницу древнеиндийского языка санскрита, покровительницу наук и ремесел. По одним предоставлениям, дочь Брахмы или Дакши, по другим — 1 жена Брахмы или Вишну. Благодаря очарованию Сарасвати, боги завладевают священным опьяняющим напитком сомой, хранящимся у гандхарвов. Ганеше, сыну Шивы, Сарасвати дарит перо для письма и цветные чернила. Как жена Брахмы и богиня познания Сарасвати дарует знание тому, кто стремится постигнуть Творца Вселенной.

Сита — супруга Рамы, добродетельный персонаж в поэме «Рамаяна», считается воплощением богини красоты Лакшми. Её имя в переводе с санскрита означает «борозда», потому что в младенчестве Ситу нашли в борозде под пластом дёрна, когда её отец распахивал землю для совершения яджны. Отец Ситы — Джанака, поэтому её иногда называли Джанаки. Сита — лунный свет, дарующий прохладу, а Рамачандра — Рама, прекрасный как месяц. Так же как свет месяца идёт от Луны, так и Сита следовала за своим возлюбленным Рамой.

Сома - в ведийской традиции представляется очень любопытным божеством. Он одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, приготовляемый из стеблей некоего растения. Этот напиток как и в Персии пили с молоком. Он возбуждал и опьянял. (Сома - это еще и санскритское название луны) Сома так же являетс т богом и властителем луны, планет и звезд. Он стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми обетами. Женами Сомы были дочери Дакши двадцать семь созвездий, а самой прекрасной и любимой из них была Рохини.

Сурья (Сурия) — в древнеиндийской мифологии бог солнца. Солнечным светом Сурья озаряет землю и прогоняет тьму, шествуя по небу на своей колеснице. Отцом Сурьи считают Дьяус-небо, а матерью — Адити. Мифы рассказывают о том, что злой дракон, асур -полубог Раху хотел проглотить Сурью. И никто из богов не захотел помочь преследуемому солнечному богу. Разгневанный Сурья стал тогда грозить, что сожжет весь мир своими лучами. Тогда по воле Брахмы, гигантская птица Гаруда взлетела на небо и доставила на колесницу Сурьи своего брата Аруну. Последний закрыл собой мир от губительных лучей солнца.

Тара - cпасительница, бодхисатва, богиня милосердия - популярное буддийское божество, которое поклялось спасти все существа от ужасов сансэры - и держит свою клятву, спасая бесчисленное множество существ ежесекундно. При надлежащем к ней обращении обеспечивает материальное благополучие. Изображалась часто в нэцкэ.

Ушасили Урас (др.-инд. Usas, ср. usas, «утренний свет»)- в ведийской традиции - очаровательная богиня зари (исследователи проводят аналогию с римской\греческой богиней Авророй - Эос, так как корни УШ и УР означают гореть) Ушас - розовая девушка, она каждое утро спешит на свидание, показывая всему свету свою обнаженную красоту.
Ушас посвящено 20 гимнов «Ригведы». Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; Ушас показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; её называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т. д. Ушас выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряжённой алыми конями или быками, открывает небесные врата (врата тьмы), наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, даёт убежище и защиту. Руководство Ушас певцами подчёркивается особо: она дарует мастерство, наставляет, вдохновляет певца. Ушас производит на свет солнце, готовит ему путь, приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Суръей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи сменяя её. Ушас прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама Ушас живёт в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена Сурьей, и она же является его женой. Вместе с тем Ушас — мать Ашвинов, богов , коров и даже мать сложения гимнов; она — сестра ночи и богов, в частности Адитъев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Путана; особенное значение придаётся инцестуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесны связи Ушас с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины, Агни и т. п.). Она — «наиболее подобная Индре» , и вместе с тем именно с Индрой возникает у неё конфликт: опьянённый сомой, Индра разбивает ваджрой колесницу Ушас, но она сама успевает скрыться. В «Айтарейе-брахмане» Шунахшепа возносит мольбы к Ушас, и она освобождает его от пут. Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает, хотя её весьма косвенные следы видят в образе Уши (эпизод об Уше и Анируддхе в «Хариванше» и в «Катха-саритсагаре»). Архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, засвидетельствованных в текстах и в изобразительном искусстве, в частности в Индии времён Мохенджо-Даро.

Хануман (др.-инд. Hanumвn), божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю, или Маруты, и обезьяны Анджаны. Xануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, обладает силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. По одной из легенд, сразу же после рождения Xануман схватил солнце, приняв его за нечто съедобное. На защиту солнца выступил Индра и поразил Xануман в челюсть своим перуном. Отсюда Xануман получил имя, значащее «имеющий (разбитую) челюсть».
В «Рамаяне» Xануман является одним из главных героев, он мудрый советник Сугривы и преданный друг Рамы и Ситы. В поисках Ситы Xануман одним прыжком перелетает на Ланку, убив по дороге чудовищ ракшасов Сурасу и Симхику, и там, вступив в сражение с полчищами ракшасов, поджигает город. Затем Xануман возвращается к Раме и вместе с ним принимает участие в походе на Ланку. Он совершает множество воинских подвигов, убивает сына Раваны Акшу, спасает от гибели Раму и Лакшману. После победы Xанумана над ракшасами Рама вознаграждает его за помощь даром вечной молодости. Xануман присутствует и в другом индийском эпосе - «Махабхарата». Там во время пребывания пандавов в изгнании с Xануманом встречается в лесу Бхчма и не может даже приподнять хвост Xанумана, которым тот преградил ему дорогу. Xануман объявляет Бхиме, что он его брат (Бхима - тоже сын бога Ваю), и возвещает ему учение о четырёх югах и об обязанностях четырёх варн. Культ Xанумана или Марути (его второе имя, означающее «сын Маруты»), - один из самых популярных в современном индуизме. Xануман чтится как наставник в науках и покровитель деревенской жизни. На многочисленных изображениях Xанумана обычно представлен в почтительной позе (на коленях, со сложенными руками) перед Рамой или Ситой либо в воинственном облике, с дубиной в руке, ногой попирающим богиню - хранительницу Ланки.
Из Индии культ Xанумана (и культ обезьян вообще) распространился на всю Восточную Азию вплоть до Китая.

Шани — это дева, сын Сурьи от его жены Чхаи (из-за чего Шани также называют Чхаяпутрой). Он старший брат индуистского бога смерти Ямы. Шани при жизни награждает или заставляет страдать человека за результаты его действий, тогда как Яма карает или вознаграждает индивида после его смерти.

Шачи - прекраснейшая богиня, жена Индры, повелительница небесного царства. Нередко ее сравнивают с греческой Герой.

Шива — в индуистской мифологии верховное божество наряду с Брахмой и Вишну. В отличие от Брахмы, бога-творца, и Вишну, бога-охранителя, Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию.
Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демона Тараки добились у Брахмы разрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой — в воздухе, а третий — на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости.
У Шивы и его супруги Парвати были два сына — бог мудрости Ганеша и победитель демона Тараки Сканда. Грозные воплощения супруги Шивы в образах богинь Дурги или Кали также прославились своими победами над демонами. Почитатели Шивы считают его не только богом-разрушителем, но и богом-созидателем. В начале нового периода жизни Вселенной Шива своим танцем пробуждает ее, а в конце уничтожает танцем разрушения. Считается также, что каждый вечер Шива исполняет свой танец на священной горе Кайласе. Его зрителями являются боги, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, остальные же поют божественные песни.

Яма — владыка загробного мира. Его считают сыном бога солнца Вивасвата. Яма был первым человеком, который постиг тайну смерти, преодолел ее и стал бессмертным. Его царство, согласно повериям, находится где-то на юге под землей. Помощники Ямы приводят души умерших к восседающему на троне владыке страны смерти. Выслушав доклад о добродетельных и злых поступках человека. Яма определяет его участь: рай или же один из отделов ада. Разъезжает Яма в красной одежде на черном буйволе, в руке он держит петлю, с помощью которой извлекает души умерших из тел.

Якши — полубоги. Прекрасные юноши и красивейшие девушки. Покровительницы плодородия и охранители людей. (иногда изображают их и карликами с отвисшими животами, короткими руками и ногами) Они помощники бога Куберы, охраняющие его сокровища и заповедные сады. В "Вишну-Пуране сказано".
Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла матра Страстности, родился голод, а от него был рожден гнев.
И тогдп Бхагаван (Вишну) выпустил вперед в темноту терзаемых голодом существ, и эти порожденные существа, безобразные, с бородами, побежали к владыке.
Те из них, кто говорил: "О, не надо, пощадите (ракшатами) его!", - стали называться ракшасами, а другие, кто говорил:" Сожрите (якшатам) его!" - якшами от слова "пожирание" (якшана)
Как правило, якши благожелательны к людям. Однако в буддийской мифологии они весьма кровожадны, особенно это относится к ЯКШИНИ - якшам женского пола. Якшини питаются человечьим мясом и пьют кровь детей.