Такэмикадзути, Такэмикад зути-но о - ками (элемент «такэ», «доблестный, храбрый»; «мика», то же, что «ика», «устрашающий, гневный»; «ти» - почтительное окончание мужского имени; «о», «муж, мужчина», «ками», «бог»; в целом - «доблестный устрашающий бог-муж»), Такэфуцу-но ками (элемент «фуцу» истолковывается как «удар, наносимый мечом»), Тоёфу-цуно ками («тоё», «обильный, богатый», «Бог могучего удара мечом»), божество. Появляется в мифе о том, как бог Идзанаки убил мечом бога огня Кагуцути, из крови которого, сбежавшей на гряду скал, рождается Такэмикадзути («Кодзики»).
Обстоятельства рождения Такэмикадзути, а также его имена указывают на функцию этого бога: в нём персонифицировалась вера в «душу меча», т. е. обожествление меча. Такое толкование подтверждается ролью этого бога в одном из последующих мифов, рассказывающем о «передаче Страны». Богиня Аматэрасу, желая привести к покорности небесным богам землю людей, которой правит О-кунинуси, посылает Такэмикадзути на землю. В мифе рассказывается о единоборстве Такэмикадзути с сыном О-кунинуси, богом Такэминаката. Спустившись на землю, Такэмикадзути и посланный с ним вместе Амэ-но Торифунэ, прежде чем начать переговоры с О-кунинуси, обнажают меч и, поставив его остриём вверх на гребне волны, усаживаются на нём, скрестив ноги. Это действие, очевидно, имеет целью продемонстрировать земным богам чудесную силу посланцев небесных богов. Японский исследователь Такэо Мацумура указывает, что, согласно древним народным верованиям, боги часто спускались с небес на острие меча. Явившийся вместо О-кунинуси для борьбы с Такэмикадзути. Такэминаката (мотив такой замены часто встречается в японских мифах) предлагает Такэмикадзути помериться силой. Такэмикадзути даёт ему взять себя за руку, но тут же превращает свою руку сначала в ледяную сосульку, а затем в лезвие меча («Кодзики»). В этом мифе Такэмикадзути именуется сыном бога Амэ-но охаба-ри - «Небесного расширяющегося клинка», как Идзанаки нарёк меч, которым отсек голову богу огня.

Та-но ками («божество поля»), божество, охраняющее посевы и обеспечивающее богатый урожай. В северо-восточном районе Японии Тохоку его называют Ногами («бог земледелия»), в префектурах Яманаси и Нагано - Сакугами («бог урожая»); в западных районах божество поля отождествляется с богом двора (усадьбы), именуемым Дзигами («божество земли»), в других местах - с богом гор Яма-но ками, охраняющим людей, работающих в горах. На островах Сикоку и Кюсю много местностей, где чтят как божество поля Дайкоку - божество трапезы, позднее модифицировавшегося в бога богатства, поскольку для крестьянина представление о богатстве связано прежде всего с урожаем, с запасами риса. Распространён обычай ставить изображение Дайкоку на кухне, где варится рис и совершается трапеза.
Та-но ками предстаёт также как божество воды. На празднествах, посвящённых богу поля, возле источника воды (колодца и др.) насыпают немного земли и укрепляют ветку дерева, цветок, кладут камень или ставят каменное изображение божества, держащего черпак для риса. Считается, что Та-но ками сходит на крестьянское поле с гор в январе или феврале, а в ноябре «возвращается домой», в горы. Однако главные празднества в его честь наступают во время посадки риса, в мае. Роль Та-но ками на этих празднествах исполняется синтоистским жрецом в особой маске. В древнейшие времена Та-но ками приносились человеческие жертвы: на залитом водой рисовом поле зарывали живыми девушек (на этот обычай указывает японский этнограф и фольклорист Янагида Кунио). Позже этот обычай заменился чисто символическими действиями: девушек обмазывают грязью, взятой с рисового поля.
В некоторых местностях Японии празднества в честь Та-но ками являются одновременно празднествами в честь удзигами - божеств рода, так как в Древней Японии глава рода, родовой старейшина, обычно обожествлявшийся после своей смерти, ведал земледельческими работами.

Тоётама-химэ («дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа»), богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях рыбаке и охотнике Хоори и Ходэри - жена Хоори. Готовясь к родам, Тоётама-химэ выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угая-фукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (по одним источникам, крокодил, по другим - кашалот). Тоётама-химэ вынуждена покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В мифе о Тоётама-химэ нашло отражение экзогамное табуирование браков между мужчиной и женщиной, имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила или кашалота.

Тори-но ивакусубунэ, Тори-но ивакусубунэ-но ками [«тори», «птица», «тори-но», «птичий», в переносном значении - «лёгкий на ногу», «быстрый»; ива, «скала», «кусу», «камфарное дерево, лавр», «бунэ (фунэ)», «лодка», в целом - «бог прочных, как скалы, быстрых, как птица, лодок из кусу»], Амэ-но Торифунэ («небесная птица-лодка»), божество, рождённое четой Идзанаки и Идзанами во время создания ими страны. В мифе о нисхождении на землю бога Такэмикадзути Тори-но ивакусубунэ. помогает Такэмикадзути одержать победу над сыновьями. О-кунинуси («Кодзики»). Тори-но ивакусубунэ встречается только в «Кодзики», но упоминания о лодках из дерева кусу и «небесных птицах-лодках» можно найти и в других источниках. В одном из вариантов «Нихонги» бог Онамути (так здесь именуется О-кунинуси), отправляясь на прогулку в море, усаживался в «небесную птицу-лодку». Японские исследователи связывают эти упоминания с верой в то, что на лодках из кусу в форме птиц души умерших следовали к солнцу (подобно тому как сами птицы уносили души умерших в загробный мир). О существовании таких представлений в древней Японии свидетельствует фреска на внутренней стене могильника в городе Есии (префектура Фукуока) с изображением лодки, на носу которой стоит большая птица. Сходные верования распространены у многих народов и племён Юго-Восточной Азии и Океании.

Удзигами («удзи», «род» «гами» от «ками», «бог»; в целом — «божества рода»), божества — покровители рода «Кодзики» и «Нихонги» содержат упоминания о том, какого из богов почитал в качестве своего предкапокровителя тот или иной древний род. Так, бог Футодама выступает как предок — покровитель жреческого рода Имибэ (Имубэ), божественным; предками и покровителями мурадзи (высших членов) рода Адзуми считаются три морских божества, явившихся во время очистительного омовених которое совершил Изданаки после пребывания в подземном царстве, род Мунаката, обитавший в местности Myнаката на острове Кюсю и владевший этой местностью, почитает в качества Удзигами своего рода трёх морских богинь, явившихся из меча Сусаноо во время его соревнования с Аматэрасу в рождении детей, богиня Амэ-но удзуми играет роль предка — покровителя высших членов рода Сарумэ и т. п. («Кодзики», «Нихонги» «Эпоха богов»).
В феодальной Японии государственные чиновники весной (в конце февраля или апреле) и осенью (в ноябре получали отпуск для поклонения своим Удзигами. Но, так как государство запрещало считать кого-либо из Удзигами богом — покровителем одного кровного рода разными родами почитался один и тот же Удзигами. В настоящее время в роли Удзигами выступают обычно местные божества (именуются также «убусуна», «божества родных мест»), возможно, обожествлённые после смерти родовые старейшины.

Уканомитама

Укэмоти-но ками

Умуги-химэ («дева-моллюск»), богиня. Умуги-химэ - действующее лицо в мифе о первом воскресении О-кунинуси. Вместе с Кисакаи-химэ Умуги-химэ оживляет О-кунинуси, поскоблив свою раковину и помазав этим порошком О-кунинуси, «как материнским молоком», отчего он оживает в облике прекрасного юноши.

Фугэн, Фугэн босацу (санскр. Самантабхадра), бодхисатва. В эзотерическом буддизме Фугэн воплощает дух просветления (япон. бодай, санскр. бодхи). Обычно Фугэн изображается верхом на белом слоне. Вместе с бодхисатвой Мондзю (санскр. .Манджушри) Фугэн. входит в одну из триад будды Амида. В народном буддизме известна модификация культа Фугэн - Фугэн Эммэй босацу, приносящего удачу и долголетие.

Фукуроку богиня счатья, счастливого случая и удачи.

Фукурокудзю один из семи богов счастья: бог ученой карьеры, мудрости и интуиции. Само изображение Фукурокудзю свидетельствует о большом уме и мудрости: его голова имеет необычайно вытянутые размеры, гротескные черты лица, глубокие поперечные морщины на лбу, в руках он обычно держит посох со свитком.Иногда Фукурокудзю приравниваются к божеству долголетия Дзюродзину.

Футодама, Футодама-но ми-кото [«футо», «тяжёлый, грузный», «дама (тама)», «дух, душа», возможно, «драгоценность»; в целом — «бог, приносящий (дары)»], божество, сын Такамимусуби. В мифе о возвращении Аматэрасу из грота Футодама вместе с Амэ-но-коянэ выворачивает лопатку у оленя-самца с горы Амэ-но Кагуяма, а также приносит с этой горы дерево Хахака и исполняет гадание. Он же держит приготовленные для подношения Аматэрасу священные предметы. Футодама протягивает за спиной Аматэрасу, вышедшей из грота, верёвку-заграждение и предлагает ей больше в него не возвращаться («Кодзики»; «Нихонги», «Эпоха богов»). Таким образом, Футодама представлен выполняющим жреческие функции.

Хатиман - божество, которое считалось покровителем воинов. Кроме того, Хатиман отвечал за кузнечное дело т.к. в его некоторых изображениях фигурирует кузнечный молот.
Имя хатимана «множество флагов», как предполагают японские исследователи, ведёт своё происхождение от древнего обычая ставить флаги в честь богов. Зарождение культа Хатимана связывается с местностью Уса (остров Кюсю, префектура Оита), где он почитался под именем Хатиман-Дайбосацу, вместе с двумя другими божествами - Химэгами и Отараси-химэ-но микото. Со временем культ всех трёх божеств слился в культ Хатимана, а в период Хэйан (9-12 вв.) под именем Хатимана был обожествлён правитель страны Одзин (согласно «Нихонги», пятнадцатый император Японии, правивший в 270-312). Тогда же Хатимана стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счёте как покровителя императорского рода, а позднее - как покровителя самураев из рода Минамото, т. е. в качестве удзигамч - божества рода. В эпоху Камакура (13 в.) Хатиман выступает как покровитель основанного Минамото сёгуната (военного правительства), а с усилением воинского сословия - самураев по всей стране широко распространился культ Хатимана как «бога лука и стрел», т. е. покровителя воинов, или бога войны.
В старинных памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трёхлетнего ребёнка и др. и оказании им помощи людям. Хатиману поклоняются в храме местности Уса (Хатиман-но мия), в городе Явата (префектура Киото) и др.

Ходэри, Ходэри-но микото (элемент «хо», «огонь», «дэри» - от «тэру», «светить», «светиться»; в целом условно: «бог-светящий огонь»), божество, рождённое в браке Ниниги с Конохана-Сакуя-химэ. Имя этого бога связано с обстоятельствами его рождения: услышав от жены, что она собирается произвести на свет дитя, Ниниги заподозрил, что отец будущего ребёнка не он, а земной бог, «потому что Сакуя-химэ затяжелела за одну ночь». В доказательство того, что будущий ребёнок - дитя потомка небесных богов, Сакуя-химэ разрешается от бремени в покоях, объятых огнём. На свет появляются три божества: Ходэри Хосусэри-но микото (линия этого бога не получает развития в мифах) и Хоори. Ходэри становится рыбаком, а Хоори охотником. Отсюда и прозвища обоих братьев: Ходэри зовётся Умисати-бико, «юноша удачливый на море», а Хоори называют Ямасати-би-ко, «юноша удачливый в горах».
В мифах рассказывается, как Хоори одержал верх над Ходэри отводя воду с его заливных полей и заливая водой его суходольные поля («Кодзики», «Нихонги», «Эпоха богов», окончание; в «Нихонги» Ходэри выступает под именем Хо-но Сусори-но микото, где «сусори» - вариант слова «судзуро», означающего «беспокойный характер, своеволие, упрямство»; он считается предком племени хаято, название которого происходит от «хая», «проворный», «свирепый»).
В мифе о братьях-богах можно видеть отражение межплеменной борьбы, а также древний фольклорный сюжет о борьбе двух братьев - старшего и младшего, один из которых связан с морем, рекой, водой, а другой - с землёй, лесом, встречающийся в мифологии многих народов мира.

Хоори, Хоори-но микото («бог, пригибающий огонь» или «ослабевающая сила огня»), Амацу-хитака-хикохо-ходэ-ми-но микото («некто, поднявшийся до высот»), божество. Согласно «Кодзики» и «Нихонги», его отцом был Ниниги, а матерью - Каму-атацу-химэ (Коноха-на-Сакуя-химэ). Как и его старший брат Ходэри, Хоори рождается в покоях, объятых пламенем (с чем и связано его имя). Однажды Хоори-охотник предлагает брату-рыбаку поменяться занятиями. Ходэри отдаёт ему свой рыболовный крючок, но Хоори не удаётся поймать ни одной рыбёшки, и в довершение всего он роняет крючок в море. Ходэри отказывается взять взамен предложенные ему пять сотен других крючков. С помощью морского божества Сиоцути Хоори попадает во дворец морского царя Ватацуми-но ками. Он женится на его дочери Тоётама-бимэ. Ватацуми-но ками находит крючок в одной из рыбьих глоток и вручает его Хоори, а также дарит ему две жемчужины, управляющие приливом и отливом. Ходэри, получив заколдованный крючок, становится всё беднее и беднее и, наконец, решает убить Хоори, в котором он видит виновника своих несчастий. В борьбе со старшим братом Хоори прибегает к помощи волшебной жемчужины, но в последний момент, когда Ходэри едва не тонет, настигаемый приливом, дарует ему жизнь, и тот клянётся ему в вечной покорности. Между тем Тоётама-бимэ должна родить сына. Она просит Хоори построить для неё на берегу моря специальные покои и не смотреть на неё во время родов. Хоори нарушает запрет жены, и та принимает свой первоначальный облик морского чудовища и, оставив мужа и сына, возвращается в море. Сын Хоори. и Тоётама-бимэ, согласно мифической генеалогии, был отцом первого японского императора Дзим-му-тэнно. Миф о двух братьях, рыбаке и охотнике, во многом напоминает народную сказку об Урасима из Мидзуноэ.

Цубутацу

Цукиеми, Цукуёми-но микото, Цукиёми-но микото («цуку, цуки», «луна», «ёми», «чтение», «счёт»; в целом - «бог счёта лун», т. е. божество, связанное с лунным календарём; в «Нихонги» его имя записано тремя идеограммами: «луна», «ночь» и «видеть», что может означать «луна, видимая ночью»; там же, в одном из вариантов, имя этого бога записано как «цукиюми», где «юми» - «лук», что означает, таким образом, «изогнутый лук луны»), божество, рождённое богом Идзанаки во время очищения, которое тот совершает по возвращении из ёми-но куни, из капель воды, омыв ими свой правый глаз. Распределяя свои владения - вселенную - между тремя рождёнными им «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо, Идзанаки поручает Цукиёми ведать страной, где властвует ночь («Кодзики»), вариант - «вместе с солнцем ведать небом» («Нихонги»). Согласно этому варианту, Аматэрасу, находясь на небе, приказывает Цукиёми спуститься в Асихара-но накацукуни (т. е. на землю), где божество зерна Укэмоти-но ками предлагает лунному богу пищу, вынутую изо рта, и оскорблённый Цукиёми убивает её. Рассерженная его поступком, Аматэрасу заявляет, что отныне она и бог луны «не должны быть видимы вместе». С тех пор, говорится в мифе, солнце и луна живут раздельно («Нихонги», «Эпоха богов»). Согласно другому варианту, Идзанаки поручает Цукиёми ведать равниной моря, что, вероятно, отражает представления древних японцев о связи приливов и отливов с луной.

Эбису - бог счастья и удачи. В нэцкэ Эбису изображается в высокой шапке, с удочкой и рыбой Тай, иногда он выступаеn как покровитель рыбаков. Священная рыба Тай - символ удачи и духовных достижений. Очень трудно поймать священного карпа голыми руками в чистой небесной воде - так же трудно достичьдушевного спокойствия и просветления.

Эмма, Эмма-о - популярное божество, властитель царства мёртвых (соответствует Яме). Попадающие в царство мёртвых грешники подвергаются там справедливому суду Эмма, который подытоживает все добрые и дурные деяния умершего и определяет меру наказания. Иногда Эмма может помиловать человека и отправить его назад на землю. Сюжеты, посвящённые Эмма, распространены в японской легендарной литературе начиная с конца 8 в. В этих легендах Эмма отождествляется с бодхисатвойДзидзо. который почитается в Японии как защитник умерших. При заимствовании царство Эмма приобрело определённые черты, отражающие традиционные синтоистические представления о стране мёртвых ёми-но куни: путь туда лежит через горы, отведавший пищи, приготовленной на огне страны мёртвых, не может возвратиться обратно и т. д.

Яма-но ками