Регистрация
Грешники
I <3 Dark Shelter


Категории
Пантеоны богов
Мифические существа
[ здесь вы сможете прочесть информцию о существах, описанных в мифах и легендах. Существах с неистовыми способностями и нереальной силой. Выдуманны или реальны - вам решать ]
Мифические, волшебные народы
Животные в мифологии
Растительная мифология
Мифологический уголок
[ Отдельный Список Райских и Адских мест в мифологиях народов мира ]
Герои мифов и легенд
Звездная мифология
Артефакты
Магические, мифологические и священные предметы
Смерть
[ ... ]
Плебисцит
Чем наполнять сайт?

Результат 257 Все опросы
Статистика
Statistik:

Online:
In Hell: 3
Грешники: 3
Демоны: 0

В Приюте:
Прихожая » Библиотека » Мифология » Артефакты
При копирования материалов сайта, ссылка на Dark Shelter
ОБЯЗАТЕЛЬНА!!!
Амулеты и талисманы

В Британском музее в Лондоне есть пять маленьких терракотовых фигурок собак, их клички выбиты по бокам. Имя одной них, например, Данригишшу, или "'Громко лающая". Этим фигуркам более 2000 лет. Древние ассирийцы прятали их под порогом дома в надежде защититься злых духов.
Именно злые духи, по их поверьям (кстати, в это верили и другие народы древности), повинны в болезнях и несчастьях. Оберегая себя от воздействия сверхъестественных сил, ассирийцы носили себе амулеты или талисманы. В 1 веке н.э. историк Плиний Старший называл цикламен амулетом. Согласно верованиям римлян, там, где произрастал этот цветок, колдовство не имело силы. К амулетам он относили и кусочки янтаря, которые римские матери имели обыкновение привязывать к телу болезненного ребенка чтобы бы укрепить его здоровье.
В Месопотамии очень распространенным амулетом служило изображение глаза. Еще в 3100 г. до н.э. шумеры делали такой амулет из полудрагоценных камней. Во времена Ассикого царства (883— 612 гг. до н.э.) популярным заветным изображением был выточенный из камня или металла демон Пацуцу. Черты его лица отдаленно напоминали человеческие, но это явно была голова чудовища. У него были орлиные когти и крылья. Демоны служили богам, поэтому не все они считались враждебными. Роженицы обзаводились изображением Пацуцу, чтобы оградить себя и ребенка от злобной богини Ламашту, которая, по их поверьям, вызывала выкидыши, а иной раз была повинна и в смерти новорожденного.
Но самыми большими любителями амулетов в древности были египтяне. Амулеты, принадлежали не только живым, множество их украшало мумии. Для мумий предназначался особый амулет уджат. или око бога Гора. Среди других амулетов — жук-скарабей, олицетворявший бога Хепри, символизировавший восходящее солнце, возрождение жизни; тиет, или кровь Исиды, символизировавший узел ее пояса; сердце — вместилище разума и чувств, и анх — знак вечной жизни. Большинство амулетов выдержано в определенной цветовой гамме. Например, тиет и сердце обычно выполнялись из какого-нибудь красного материала, символизировавшего кровь, ~ сердолика, красного стекла или красной яшмы. Египетские амулеты пользовались огромной популярностью, носить их было престижно, поэтому они были распространены и среди других древних народов, в том числе и жителей Палестины, Сирии и Финикии. а Римляне, особенно дети, которые считались наиболее уязвимыми для колдовства, носили на шее изображение фаллоса.
Так же любителями амулетов на счастье и удачу были японцы и китайцы одежда которых сплош укращалась подвесными брелками - нэцкэ, которые изображали разных божков и животных приносящих удачу и защищающих от злых духов, порчи и сгала, а так же с их помощью можно было загадывать желания и приманивать богатство в дом. (Каталог нэцкэ - вы можете выбрать понравившегося вам божка. Они сейчас в изобилии везде продаются)
А вера в сглаз жива и поныне. Особенно распространена она в католических странах, где, чтобы отвести от себя воздействие дурного глаза, люди носят множество амулетов.

Амброзия – амбросия (букв. с греч. «бессмертное») – в греческой мифологии амброзия была пищей которую вкушали боги. Так же они использовали амброзию для того чтобы натирать тело и как благовоние. Это помогало поддерживать им их бессмертие и красоту. Подобное же действие оказывал и нектар, правда он в отличие от амброзии существовал лишь в жидком виде.

Змеиное яйцо - Волшебный талисман кельтских жрецов-друидов, дающий его обладателю необыкновенную силу, оберегающий и исполняющий желания. Представлялся в виде крупного яблока беловатого или розоватого цвета с хрящеватой поверхностью. Овладеть им мог лишь истинный храбрец, наделенный мудростью и жизненным опытом, которому удавалось выследить змей, собиравшихся в укромных местах на свои ритуальные танцы. Именно тогда сплетенные в огромный клубок змеи объединенной силой своих ядовитых желез производили на свет чудесное яйцо, которое, едва зародившись, начинало парить в воздухе, наливаясь силой и одаряя этой силой своих обладателей.

Волшебные кольца – так или иначе присутствуют почти во всех мифах, легендах или сказаниях народов мира. Область применения колец очень широка это и узконаправленные кольца-оборотни. Надев такое кольцо и повернув его один раз против часовой стрелки вы превращаетесь в какое-то животное. Это и магическая сила, что владелец мог метать молнии, огненные шары этим кольцом или поднимать как при телекинезе огромные предметы. Это и просто магия, когда владелец мог этой рукой создать любой предмет какой пожелает и многое другое, что только может прийти в голову. Скорее всего магия кольца заключается в особом камне вставленом в оправу и заговоренном на какой нибудь волшебство, хотя конечно без заговоренной и выполненной особым образом оправы, кольцо имеет мало магической силы и работает лишь как охранный амулет. Известно что кольца широко изготавливались особенными мастерами - карликами (а так же гномами и эльфами). Кстати говоря кольцо не всегда могло служить добром владельцу. Если на волшебное кольцо было наложено заклятье то оно могло принести несчастье владельцу или даже смерть. Известен случай когда скандинавский карлик Андвари наложил проклятье на свое кольцо и богатстваю Это проклятие вместе с кольцом и золотом переходит на дракона Фафнира и кузнеца Регина, а затем на Зигфрида (Сигурда) и других нибелунгов. Так что надо быть очень осторожными в выборе кольца.
Ну и как известно женщины до сих пор любят носить кольца придавая им особое значение. То что наши предки и почти все древние народы носили украшения для охраны от злых духов известно каждому ребенку. Так же не просто так модницы выбирают чтобы в оправе стоял тот или иной камень, который подходит ей по дню рождения или знаку зодиака. Они подсознательно стремятся сделать себе охранное кольцо даже не замечая этого.

Волшебные ожерелья и кулоны они и в Африке волшебные ожерелья и кулоны. Это самая распространенный магический предмет, который используют до сих пор почти все кому не лень. Область применения огромна! Начиная опять же от оборотничества, невидимости, летания, защиты, заклятья и магической силы и кончая увеличением физических возможностей и притягивания удачи. Амулетами на удачу пользуются как я говорила почти все. Все хоть раз в жизни завязывали какой-нибудь узелок или прикалывали булавку на удачу или от сглаза, а ведь корни лежат как раз вот тут.
В изготовлении волшебные кулоны и ожерелья довольно просты. Хотя конечно от сложности процесса зависит сложность магического действа которое будет совершать украшение. Чем сложнее процесс изготовления тем особеннее и извращеннее магию можно вложить в амулет. Изготовить ,как я говорила, волшебный кулон для защиты например очень просто и не требует каких-то особенных знаний. Достаточно положить в серебрянную посуду в полнолунье ваш кулон или амулет, произнести с выращением на ваш вкус какуе нибудь (можно даже самим придумать) заклинание (например: Заговариваю тебя на удачу! Прийди в этот кулон и останься с ним навеки!) потом подержать над свечкой и обсыпать землей (посвятить всем стихиям) и простейший волшебный амулет-кулон готов.
Конечно как и в случае с волшебными кольцами в кулонах и ожерельях огромное значение придается не сколько оправе сколько вставляемому камню, который в ожерелье несет основную магическую нагрузку. Часто для усиления его силы владельцу необходимо было взяться за этот камень и приложить силу воли чтобы совершить магическое действо.
Волшебными ожерельями и кулонами пользовались на ровне с людьми и ведьмами и богини, (например ожерелье Бресингамен скандинавской Фрейи и прочие)автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Африканские шаманы и прочие племена до сих пор используют для зашиты или призывания злых духов ожерелья из зубов крокодила или чьих-нибудь мелких черепов, опять же все ограничивается с этим предметом лишь вашей фантазией.

Брисингамен - «ожерелье Брисингов», в скандинавской мифологии чудесное ожерелье, изготовленное Брисингами (карликами, цвергами), как и другие сокровища асов: один из главных атрибутов богини Фрейи. В одном более древнем памятнике Брисингамен называется «поясом Брисингов» что, видимо, соответствует первоначальной функции — помощи при родах; «Младшая Эдда» называет Фрейю дисой ванов, а важнейшая функция дис с этим связана. Локи упрекает Фрейю в том, что она заплатила цвергам за Брисингамен своей любовью. По инициативе Одина Локи похищает Брисингамен, а затем возвращает на определенных условиях. За Брисингамен борются у камня Сингастейн Локи и Хеймдалль, принявшие обличье тюленей. Брисингамен упоминается и в англосаксонском эпосе о Беовульфе.

Волшебные палочки – неотъемлемая часть всех мифов, легенд и сказок народов мира. Ими в отличии от волшебных мечей в большей степени обладали колдуны, феи, маги. Хотя иногда и простым смертным удавалось обзавестись волшебной палочкой.
Служили палочки магам для увеличения их магической силы и способны были творить разнообразнейшее колдовство, от исполнения обыкновенных желаний типа : хочу мороженого - до создания бури, метели среди лета или уничтожения какого-нибудь города с лица земли (о заклятии превращающем хозяина или кого-то другого в животное вообще молчу).
Чтобы палочка работала, было достаточно произнести вслух конкретное желание и взмахнуть в любом направлении. Можно было указать палочкой место, чтобы именно в это месте появилось заказанный предмет или существо. Иногда, для того, чтобы желание исполнилось мало было просто взмахнуть палочкой, надо было прочертить в воздухе определенный знак или руну, и очень точно иначе палочка просто отказывалась выполнять требуемое, так же часто для корректной работы палочки надо было вместо определенного вычерчивания рун произнести заклинание.
Кто и когда производил настоящие волшебные палочки неизвестно, они как и многие волшебные артефакты пришли из глубокой древности просто как данность. Их или находили или передавали по наследству, но о самих фактах изготовления настоящей волшебной палочки даже волшебными существами не известно. А вот простейшие волшебные палочки как изготавливаются известно, правда особого волшебства они произвести не могли и служили лишь небольшим помощником в совершении магических ритуалов. Например, вызывании духов, или помешивании (толчении) колдовских трав для создания магических мазей или амулетов, просто охранительные палочки от злых духов.
Такие палочки изготавливали ночью, при прибывающей Луне. Выбирать породу древесины надо было в зависимости от того, чего хочет маг, но наиболее используемые это бузина, орех и рябина. (самым лучшим считается рябина) Волшебные палочки вырезают только из растущего дерева. Палочки советуют вырезать магическим ножем которым пользуются травники-колдуны. Далее подойдя ночью к заранее выбранному дереву надо обойти его 3 раза вокруг ствола по часовой стрелке, направить нож на дерево и произнести следующее (или близкие по смыслу слова):

О, большое дерево, о, могучее дерево, дай мне часть себя и помоги мне постичь магию. Отдай мне свою ветвь, и ты станешь выше и сильнее, о, могучее дерево!

После этого выберите подходящую прямую ветвь с несколькими побегами и листвой, аккуратно срезать нашептывая при этом слова благодарности дереву. После этого обвязать ствол красной лентой или подарить дереву что-то. Вылить у дерева немного воды (или вина) и закопать кусочек хлеба или драгоценный камень. По возвращении домой ветку надо обработать тем же ножом, удалить кору и потереть шкуркой для гладкости, затем натереть ветку каким-нибудь благовонным маслом и завернув ее в кусок материи положить в темное место на 7 дней. В ночь на 8 день положить палочку на голую землю и прикоснувшись магическим ножом произнести следующее:

Заклинаю тебя, о, ветвь (далее следует название породы дерева которую вы срезали) силами Земли, Воздуха, Волы и Огня. Стань настоящей волшебной палочкой, вбери в себя силу и мощь. Будь моим помощником.

Теперь возьмите палочку в правую руку и сильно сжав попросите богов или те силы в которые вы верите чтобы они дали силу палочке поочередно поворачиваясь на все стороны света. Конечно такая палочка как уже говорилось выше принесет мало магии и будет работать лишь как маленький помощник при основном колдовстве. Иногда на палочке можно заметить древние руны или заклинания (уже написанные), их тоже можно вырезать на вот такой самодельной палочке, вреда не будет.
Палочки описанные выше используют в своих целях маги и колдуны до сих пор, но настоящие волшебные палочки которые были способны исполнять любое желание уже давно канули в лету, но по видимому теперешние заклинательные палочки являются их прямыми потомками.

Волшебный прутик - с его помощью находят сокровища, воду и прочие ценности. Чтобы найти такой прутик, надо ночью слушать, какое дерево "запоет". Если оно "запело", то значит - в этом дереве заключена душа живая. Утром с этого дерева надо сломать прутик и с его помощью уже можно искать клады, источники, ключи и все потерянное. После того как вы сломали прутик с такого дерева надо обязательно попросить прощение у дерева, за причиненный ему вред и принести маленькую жертву: закопать кусочек хлеба и полить ключевой водой.

Кадуцей - в римской мифологии обвитый двумя змеями волшебный жезл Меркурия, наводящий и отгоняющий по желанию сон. У Овидия мы читаем:
В руку он стройную трость, что сон наводит и гонит,
Взял и до блеска натер крылатых сандалий подошвы.
В греческой мифологии Гермес также имел золотой жезл, врученный ему Аполлоном в обмен на свирель, которая впервые появилась у Гермеса. Изначально это атрибут бога оздоровителя древней Месопотамии (2600 г.до н.э.).Потом стал жезлом Меркурия. Змеи символизируют мудрость и бдительность. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающий всего человека. Крылья над палицей - символ воздуха и освобождения душ от порока и дурных привычек.

Тирс - в греческой мифологии волшебный жезл Диониса, увенчанный еловой шишкой, символизирующей огонь, в пламени которого сгорела Семела, и обвитый плющом, который оплел Диониса в младенчестве, уберегая от пламени. Когда вакханки чествовали Диониса, они держали в руке тирс, так как он считался символом вдохновения. Некоторые авторы считают тирс также символом ораторского искусства.

Зеркало, один из самых загадочных древних магических символов человечества. Как только древние люди стали осознавать себя как личность, существом разумным и магическим, появились и первые зеркала, которые помогали в самоидентификации. Это были лужи и водоемы. Уже этим отражениям стали приписывать потусторонние свойства как двойникам человека. Здесь же можно вспомнить греческий миф о Нарциссе, в которого влюблялись многие женщины, в том числе и нимфа Эхо, но он отверг ее, и она так сильно высохла, что от нее остался лишь голос. Тогда разгневанные женщины потребовали кары для юноши, и богиня Немезида сделала так, что когда Нарцисс увидел свое отражение в озере, он влюбился в самого себя и умер от безответной любви. На берегу же, после его смерти вырос холодный цветок нарцисс.
Четырехугольные пластины-зеркала из бронзы и меди создавались уже в бронзовом веке. Отполированные зеркала древних египтян в IV в д.н.э. получили широкое распространение в Греции и странах Востока. Из Китая они попали в Японию и Корею. Во времена Римской империи зеркала стали покрывать золотом и серебром и постепенно они стали предметом роскоши.
Первые стеклянные зеркала появились в конце XII - начале XIII веков. Их называли «воловий глаз». Они изготавливались стеклодувами из небольших стеклянных колб, заполненных, в размягченном состоянии, свинцом, сурьмой и смолой. Остывшую массу нарезали в виде вогнутых линз. В 1507 г. двум итальянцам с острова Мурано пришла в голову идея покрыть поверхность стекла серебряной амальгамой. Так родилось настоящее зеркальное волшебство. Далее были зеркальные войны между разными мастерскими, но зеркало уже мало менялось и должно до наших дней таким каким его сделали тогда.
С зеркалом связано множество легенд и поверий. Например, существует легенда о том, как зеркало появилось на земле. В ней говорится, что зеркало принес в наш мир Дьявол, подарив его монаху, который решил «тестировать» библию, усомнившись в «Просите, и дано будет вам.». Монах пошел к царю и попросил руки его дочери. Царь был удивлен и передал просьбу дочери. Та в свою очередь, сказала, что замуж пойдет, в том случае, если монах принесет ей предмет « В который она сможет видеть себя с головы до ног». Монах скитался по лесам, в поисках такого предмета, пока Дьявол не преподнес ему большое овальное зеркало. Монах принес его во дворец, но жениться отказался и вернулся в монастырь, замаливать тяжкий грех сомнения.
В Китае зеркало было в большом почтенье. Квадратное, оно означало землю, а круглое – небеса. Это был символ супружеского счастья. Зеркало, висящее на потолке храма или гробницы образовывало путь для восхождения души на небо. Зеркала притягивают и передают энергию Ци, поэтому в фен-шуй они используются разными способами. Когда в доме или помещении из-за особенностей планировки отсутствует одна из зон, зеркало может создать «эффект присутствия» и восстановить равновесие. Так же оно может отражать вредное воздействие острых углов, а кусочек повешенный при входе будет отражать злые намеренья приходящих. Несомненным свойство зеркала является способность удваивать качества предметов, поэтому, полезно помешать перед зеркалом что-нибудь полезное и приятное.
В японской традиции зеркало символ самопознания: согласно мифу, бог Изданаги дал своим детям зеркало и велел, став на колени, смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. Вместе с мечом и яшмой, зеркало являются одними из трех священных сокровищ – атрибутов императорской власти. Синтоистская традиция связывает зеркало с богиней Аматерасу, которую смогло выманить из пещеры, куда та спряталась, лишив землю солнца, заставило именно зеркало. Выглянув из своего убежища, Аматерасу увидела прекрасный яркий свет, подобный ее свету и вышла поглядеть на это чудо. Это оказалось ее собственное отражение. С тех пор священное зеркало храниться в святилище в Исе. Оно изготовлено из бронзы, имеет форму восьмилепесткового лотоса, а подпись на нем гласит «Я есть тот, кто Я есть.»
В средневековом символизме зеркало – «чистое зеркало» атрибут Девы Марии, так как она благодаря своей чистоте отразила в себе Бога через Иисуса Христа, не исказив изображение. Каббалистический термин «лучистое зеркало» обозначает способность к предвиденью, прорицанию, которым обладал Моисей. В Тибетской традиции символ сверкающего зеркала – это тайна бытия, это то, что в нем присутствует. В исламской традиции, в зеркале существует точка, где отражается вершина мира. У мексиканских индейцев это атрибут бога Тескатлипока.
В славянской мифологии зеркало – символ «удвоения действительности». Граница между земным и потусторонним, тонким миром. По этой причине, разбитое зеркало это нарушение границ, считается предвестником беды. Зеркало завешивали или оборачивали его к стене, когда в доме находился покойник, иначе, считалось, что усопший превратиться в упыря и будет вторгаться с «того света» в мир живых. Закрытие зеркал относилось и к просто опасным временам, когда в доме находились определенные лица наиболее подверженные опасности. Нельзя было смотреть в зеркало ночью или во время грозы.
Особую опасность приносило зеркало в моменты рождения и смерти, когда происходит нарушение потусторонних границ. Во время родов, как и во время смерти, в доме завешивали все зеркала и следили, чтобы роженица не могла видеть себя. Запрещено так же женщине смотреться и во время месячных, беременности и послеродовой период. Запрещено было подносить ребенка до года к зеркалу, так как он мог испугаться. Но несмотря на все страхи, зеркало являлось и магической защитой, на ряду с серпом, бороной, мужскими штанами, крапивой оно было сильным оберегом от злых ведьм.
Зеркало часто используют для гадания. Гаданием с зеркалами занимались лишь самые смелые. Условием ритуала являлось полное одиночество и тишина. Два больших зеркала для усиления эффекта ставили друг против друга, между ними садился гадающий и зажигал по бокам две свечи. Потом пристально всматривался в возникший в зеркалах коридор, и рано или поздно девушка видела за спиной собственного отражения образ человека, суженого. Нужно было быстро рассмотреть и сказать «Чур меня, чур. Не хочу!», чтобы видение исчезло. Можно было закрыть зеркало или перевернуть его. Самому оборачиваться строго запрещалось. Похожие гадания совершались над прорубью и колодцами, которые так же как и зеркала являются входами и выходами в тонкие миры.
Существовали еще и такие суеверия. Считалось, что зеркало сохраняет в себе всю информацию обо всех событиях, что в нем отражались. А дальше зеркало начинало якобы источать эту информацию, и если это были плохие события, такое зеркало приносило неудачу и горе.
Некоторые легенды говорят, что в старинных зеркалах заключены души всех, кто в них смотрелся и если в зеркало смотрелся убийца, то оно становится злым. С помощью зеркал можно не только наводить порчу, но и снимать ее.
Магия зеркал видня невооруженным глазом. Взять хотя бы законы отражения. Если вы протяните своему двойнику правую руку, оно помашет левой, а чтобы попасть в какую то точку в зазеркалье надо двигаться в противоположном направлении, то есть Л.Кэррол был не просто сказочником, а математиком, который рассказывает теорию зазеркалья.
Суеверий связанных с зеркалами великое множество, они существуют и действуют до сих пор. Например если вы собрались куда-то уходить из дома и вдруг, забыв что то вернулись, надо обязательно взглянуть в зеркало. Это делается, чтобы восстановить защиту дома от негатива и дисгармонии, которые образовались из-за внезапного возвращения.
Во сне зеркала часто искажают пространство и отражения, они являются порталами в другие миры. Здесь возможен аналог с водной поверхностью, которая так же является входом в параллельные миры. Это так же намек на интуицию.
Зеркало в сказках и мифах может совершать разные магические действия, показывать другие места, будущее, разговаривать или даже убить. Зеркало Снежной королевы было разбито и осколки, попадая человеку в глаз и сердце делали его злым, холодным и бездушным, ну а зеркало из русских сказок вообще стало традиционным и известным символом.
Сколько не пытайся понять магию и физику зеркал все равно они остаются одним из самых загадочных предметов. Мы пользуемся ими ежедневно и везде. Встаем с утра, приветствуя своего двойника и ложимся спать тоже с ним, не думая, что зеркало скрывает в себе возможно один из мощнейших магических источников. Зеркалом надо пользоваться осторожно, тогда оно принесет своему владельцу пользу и защиту.

Алатырь - волшебный камень - гора, упоминаемый в русских заговорах, легендах и сказаниях. В большинстве текствоы Алатырь отождествляется с янтарем. Поскольку местом добычи янтаря является Балтийское море, в фольклорных текстах его часто называют Алатырским.
В заговорах говорится о том, что Алатырь находится на острове Буяне, который располагается посередине моря - океана. От него растекаются по всему миру целебные реки. Иногда Алатырем называют трон» на котором сидит девица, исцеляющая раны, В духовных стихах Алатырь часто заменяется на алтарь(на основе внешнего созвучия).
Возможно, источником сюжета об Алатыре являютея средневековые европейские легенды, в которых рассказывается о фантастическом камне лечащем от всех болезней. Камень находится в труднодоступном месте и является пупом земли.(пупы земли существуют почти во всех мифологиях разных народов мира. Например Омфал, так же волшебный камень центр мироздания греков) Поэтому его наделяют волшебной силой и считают "отцом" всех драгоценных камней.
В русских заговорах также говорится о (том, что Алатырь - "всем камням отец". В заговоре подчеркиваются магические свойства камня: "На море, на океане, на острове Буяне, лежит бел-горюч камень Алатырь всём камням отец. На том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю я раба божия (имя) от порезу. Булат, прочь отстань, а ты кровь, течь перестань".

Железные кости египетских богов - камень Бен-Бен

Хотя пирамиды сооружены до железного и даже бронзового века, египтянам в эру пирамид было известно метеоритное железо27. Они называли это железо "бья", и, согласно Уэйнрайту, "метеориты состояли из "бья"28. Слово "бья" часто встречается в "Текстах пирамид":
"Я чист, беру с собой мои железные (бья) кости, я расправляю свои нетленные члены, которые находятся в чреве Нут..."[Тексты пирамид, 530]
"Мои кости — железо (бья), и мои члены — неугасимые звезды". [Тексты пирамид, 1454] "Кости царя — железные (бья), и его члены — неугасимые звезды... "[Тексты пирамид, 2051]
Как показывают эти отрывки, существовало убеждение, что, когда ушедшие цари перевоплощались в звезды, их кости становились бья, железом, небесным материалом, из которого некогда были созданы звездные боги. Такие космические железные объекты, как метеориты, являлись единственным материальным свидетельством реальности земли в небесах, населенных звездами-душами царей, и легко понять, почему, по мнению древних, звезды состояли из "бья". Поскольку души ушедших царей — звезды, то их кости должны быть тоже из железа.
Это возвращает к камню Бенбен Гелиополя, который многие египтологи, ассоциирую с метеоритом. Валлис Бадж был первым, кто предположил, что камень Бенбен является реликвией, аналогичной Черному камню храма Кааба. Такая же мысль пришла в голову египтологу Ж.П. Лауеру. Возможно, примерно в третьем тысячелетии до н.э., возможно, во времена Второй или Третьей династий, недалеко от Мемфиса упал железный метеорит конической формы. Из изображений камня Бенбен32 можно судить, что метеорит весил от шести до пятнадцати тонн, и потому зрелище его падения должно было весьма впечатлять. Яркий шар с хвостом раскаленных газов наверняка могли видеть на большом пространстве, а звуковая волна распространялась очень далеко. Интересно замечание о том, что Феникс прилетел с востока, поскольку, согласно энциклопедии "Британника", все метеориты .следуют со стороны солнца. Проследив, куда приземлился метеорит, наблюдатели увидели, что огненная птица исчезла, оставив после себя черное космическое яйцо, бья (железный конический метеорит). Затем египтяне, очевидно, перенесли метеорит в храм Атума и установили на священной колонне.
Птицу Феникс древние египтяне связывали с рождением и космическими циклами, которым подчиняется картина звездного неба. Похоже, что после долгого отсутствия Феникс вернулся, возвещая новый "золотой век". Р.Т.Рандл Кларк говорил о цикле 1460 лет, но позднее, в своей обширной работе о египетском Фениксе, кроме этой цифры назвал еще один цикл с периодом в 12954 года. Четырнадцать столетий и шестьдесят лет являются циклом Сотис, который основан на наблюдениях подъема Сириуса на восходе солнца и его перемещениях за один день каждые четыре года при 365-дневном календаре. Завершается полный цикл через 4 х 365 = 1460 лет. Но откуда возник такой большой период в 12954 года? Что это был за цикл? Имеет ли он отношение к Сириусу? Всем, кто имел дело с прецессией, эта цифра хорошо знакома. Это половина цикла прецессии, который составляет примерно 26000 лет; и эта половина определяет время, когда звезда проходит от своего максимального положения на звездном небе до положения минимального.
Давайте возьмем для примера какую-либо гипотетическую звезду в начале цикла, в самом нижнем положении на небе. Предположим, что она пересекает при своем суточном движении линию меридиана, скажем, под 12 градусами к горизонту. Каждый год звезда будет подниматься немного выше, со скоростью приблизительно 12 угловых секунд в год. Чуть больше, чем за два столетия, звезда пересечет линию меридиана уже под 13 градусами, и этот угол будет постепенно увеличиваться. Приблизительно через 13000 лет звезда достигнет своего максимума, скажем, 55 градусов над горизонтом. Затем начнется движение вниз с той же скоростью, до тех пор, пока звезда не достигнет своего самого нижнего положения на линии горизонта, то есть 12 градусов наклона. Это произойдет еще через 13 тысяч лет.
Селлорс доказала, что древние не только разделили зодиак на Двенадцать частей, но также знали и то, что солнце проходит 12 областей неба, находясь при этом в каждой области 2160 лет.28 Если умножить 2160 лет на 12, то получается 25 920, время цикла прецессии. Это очень большой срок, но его делили на периоды в 2160 лет, а этот период в свою очередь, делили на 360 градусов, получая маленькие периоды по 72 года, ставшие базисными в концепции "вечного возвращения" первого золотого века.

Алхимики полагали, что Философский Камень сотворен из огня и воды, а состоит он из минерала, содержащего «живое» и «растительное» начало. Он обладает не только плотью, но и духом. Рассматривать Философский Камень как простую вещь нельзя, это символ божественного могущества. Процесс его приготовления был покрыт тайной, так как в нем задействованы не только химические процессы, но и мистические силы. Поэтому он не только превращает металлы в золото, но и изменяет человека духовно, делая его совершенным.
Алхимики окружали свою деятельность мистикой и тайнами. Их премудрость была доступна далеко не всем, и заниматься, например, поисками Философского Камня могли только избранные, посвященные в тайну счастливцы. Учебников по алхимии не было, и приобщение к этой науке сопровождалось особым ритуалом, личным контактом учителя и ученика, между которыми создавалась особая духовная атмосфера. Все записи велись в повелительном наклонении (возьми, положи, нагрей), никаких отступлений в проведении опытов не допускалось. Ученик должен был слепо следовать указаниям учителя. И вопросы «А почему так, а не иначе?» в корне пресекались.
Далеко не все дошедшие до нас рукописи алхимиков поддаются расшифровке. Иногда они похожи на какую-то абракадабру, хотя за туманной формой изложения скрываются вполне определенные реактивы и последовательность действий исследователя. Вот, например, одно из немногих более или менее понятных описаний сухой перегонки уксуснокислого свинца (XV век): «Возьми меркурий философов, обжигай его, пока не превратится в зеленого льва. Продолжай обжигание — он превратится в зеленого льва. На песчаной бане нагрей зеленого льва с кислым спиртом винограда и выпаривай; меркурий обратится в род камеди. Положи камедь в перегонный снаряд и перегоняй; получишь безвкусную жидкость, спирт и красные капли. Стенки перегонного куба покроются, как тенью, легким налетом, в приборе останется истинный дракон, ибо он съедает свой хвост. Возьми этого черного дракона, разотри его на камне и прикоснись раскаленным углем; он воспламенится; так воспроизведешь зеленого льва...» Ничего не понятно? А это всего-навсего описано получение окиси свинца.
Тем не менее, несмотря на многие заблуждения, алхимики были достаточно хорошими экспериментаторами и, стремясь получить Философский Камень, открыли множество полезных веществ: лекарства, порох, селитру и многие соли, некоторые из важнейших кислот. Они не только получали новые вещества, но и описывали, правда в довольно туманном виде, их свойства.
Кроме того, их неоспоримой заслугой является открытие многих важных процессов, например таких, как выплавка металлов из руд и их очистка, а также фильтрование, кристаллизация, перекристаллизация и многие важные реакции. Алхимики придумали и применили первые химические приборы и посуду. Короче говоря, вековая история алхимии — это, собственно, история химии. Именно алхимики в поисках Философского Камня заложили ее фундамент.
«Философский Камень, предмет настойчивых поисков древних алхимиков,— это, в сущности, сама наука химия,— писал в „Письмах о химии" Юстус Либих.— Не она ли, подобно камню мудрецов, обещает благоденствие миллионам, увеличивая плодородие полей, не этот ли самый камень открывает для нас законы жизни и дарует средства исцелять болезни и удлинять саму жизнь?»

Омфал - цент мироздания. В музее в Дельфах, где находился знаменитый древнегреческий оракул, многие проходят мимо резного куполообразного предмета метровой высоты, не зная, что это такое. Согласно легенде, Зевс послал с разных концов земли двух орлов, чтобы определить центр мира, священное место, где из хаоса родился порядок. Орлы встретились в Дельфах, поэтому Зевс отметил это место каменным омфалом (греч. «пуп»). Греки единодушно признали Дельфы центром мира, но при этом каждая область могла иметь свой собственный омфал. В нескольких греческих храмах имелись подобные камни. Возможно, здесь корни западной строительной традиции — закладывать краеугольный камень в фундамент.
Считается, что омфал — это исходная точка, от которой начинаются линии, указывающие четыре направления, или страны света, и разделяющие горизонт на четыре части. Камень упорядочивает время и пространство. Омфал определяет центр для страны, города или священного ландшафта и таким образом становится символическим отображением разума в физическом мире.
Древняя идея о «пупе земли» обнаруживается во многих культурах. Легенда индейцев зуни, Южная Америка, рассказывает, как первые зуни, блуждая по земле, встретили К'ян Асдеби, Водяного Ската. Он показал им стороны света, расставив свои длинные ноги. А когда живот его коснулся земли, он сказал: «Это место — середина Матери-земли, ее пупок» и велел построить там укрепленные деревни.
Этруски, населявшие северную Италию, называли свои священные центры типс1 и 8, что значит «вселенная». Это была яма, прикрытая камнем; отсюда начинали прокладывать улицы города. Главный омфал для мусульман — Черный камень (предположительно космического происхождения), помещенный в кубическое строение Кааба, в Мекке. Центром мира у индуистов и буддистов считается «Гора Меру», или гора Кайласа, в Гималаях.
Очевидно, что величайшим «пупом земли» является Иерусалим, почитаемый как святыня и христианским миром, и мусульманами, и приверженцами иудаизма. Сам омфал — это гора Мориа. Именно здесь, согласно Ветхому Завету, Авраам собирался принести в жертву Богу своего сына Исаака, и отсюда же Мухаммед вознесся на небо. Здесь же был построен Соломоном Иерусалимский храм.

Яда, в древнетюркской мифологии магический камень, с помощью которого можно вызвать или прекратить непогоду: дождь, снег и т. д. В ряде источников обладатели Яда - шаманы, согласно материалам других источников, Яда не связан с шаманством. По одной из легенд, камень Яда получил от Яфета Огуз-хан. По другой средневековой версии, предки огузов отобрали дождевые камни у животных (те держали их во рту, и прямо над ними появлялись облака). Связь Яда с животными отражена в мифологии киргизов, веривших, что его можно найти в желудках овец или коров. Якуты считали, что волшебный камень сата может подарить шаману орёл. Связанный с употреблением Яда сюжет нашёл отражение в «Шахнаме» Фирдоуси.

Яйцо мировое, яйцо космическое, мифопоэтический символ. Во многих мифопоэтических традициях известен образ мирового яйца, из которого возникает вселенная или некая персонифицированная творческая сила: бог-творец, культурный герой-демиург, иногда - род людской (ср. кит. Пань-гу, фольклорные мотивы рождения человека из яйца и превращения яйца в человека). Чаще всего встречаются мотивы происхождения из верхней и нижней половинок Яйца (или из яйцеобразной хаотической массы) неба и земли или солнца (из желтка); во многих случаях Яйцо мировое описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. Согласно ведийской космогонии, из мирового яйца-золотого зародыша (см. Хираньягарбха) возник творец Праджапати, из него же возникает Брахма (ср. также Брахманда); иногда творец Ишвара описывается живущим в Яйце на водах (Бхаг.-пур. III 20, 14, след.). У орфиков известен миф о возникновении из Яйца мирового, плавающего в водах, Фанеса, божественного творца, сияющего, как солнце (ср. также синкретический образ Митры-Фанеса, Зевса-Гелиоса-Митры-Фанеса, см. в ст. Митра), или особого бесплотного божества с крыльями. В египетском мифе солнце возникает из мирового яйца, снесенного птицей «великий Гоготун». Мировое яйцо снесенное птицей Фуфунда, дало начало небу у хаоса. Согласно «Калевале» (I), «из яйца, из нижней части, вышла мать земля сырая; из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный...». В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает мир, на колено Вяйнямёйнена, единственного обитателя океана, или на холм среди океана (в русских сказках также известен мотив яйца, уроненного уткой в воду).
В мифах известны примеры, когда с образом Яйца связывается временная структура целого (брахман находится в яйце в течение года), а с образами отдельных яиц - более частные членения времени (ср. русскую загадку о годе и его частях: лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят). Обычно начало творения связывается с тем, что Яйцо раскалывается, взрывается, брошенное в небо (ср. обычай свадебного разбивания яйца в северо-западной Африке, осознаваемый как символ взрыва мирового яйца). В ряде случаев с темой раскалываемого яйца связан бог с функциями громовержца или его отец. Иногда из мирового яйца рождаются разные воплощения злой силы, в частности змей, смерть. У племён северо-западной Африки известен мотив нахождения внутри звезды-яйца тройного змея. В отражающем орфические влияния греческом мифе Кронос оплодотворяет одним семенем два яйца, укрываемые под землёй; из них рождается Тифон. Ср. распространённое поверье о рождении василиска из яйца. Характерен сказочный мотив о яйце, в котором спрятана Кощеева смерть. Космогоническая функция мирового яйца соотносится с важной ролью яиц в ритуалах плодородия. Например, в пасхальной обрядности у восточных славян яйцо не только занимает центральное место в празднике, но и выступает как главный символ.

Ба гуа («восемь триграмм»), в древнекитайской мифологии, космологии и натурфилософии восемь сочетаний из цельных линий, символизирующих мужское, светлое начало ян, и прерванных линий, соответствующих женскому, тёмному началу инь. В каждом из восьми сочетаний по три элемента: например, три цельные линии обозначают понятие цянь («небо»), три прерванные — кунь («земля»), две сплошные и одна прерванная сверху — дуй («водоём») и т. п. В древних мифах изображение этой системы классификаций приписывается первопредку Фу-си. Система Ба гуа, подробно разработанная в древнейшем трактате «Ицзин» («Книге перемен»), легла в основу древней и средневековой-натурфилософии Дальнего Востока, а также во многом каллиграфии; с помощью системы Ба гуа. пытались выразить всё многообразие явлений природы и человеческого бытия (страны света, животные, части тела и т. п.). Б. г. обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Известны две системы кругового расположения Ба гуа. Позже из Ба гуа путём удвоения линий до шести в каждой комбинации были получены 64 гексаграммы, использовавшиеся китайскими гадателями.

Бодхи (санскр. и пали bodhi, букв. «пробуждение»), один из основных терминов буддийской мифологии, обозначающих высшие состояния сознания; духовное просветление. Достижение бодхи не является прекращением дальнейшего духовного развития личности; все направления буддизма признают существование нескольких уровней бодхи. В произведениях махаяны выводится разделение между «наивысшим истинным пробуждением» (санскр. anuttar? samyaksambodhi) и пробуждением шраваков (т. е. архатов) и пратьекабудд (санскр. sravakapratyekabodhi) как более низким уровнем бодхи. В «Садхармапундарика-сутре», например, Кашьяпа, Субхути, Маудгальяяна и Катьяяна, которые уже стали архатами (т. е. достигли шравакабодхи), жалуются Шакьямуни, что они не способны добиться «наивысшего истинного пробуждения», и Шакьямуни предсказывает, что в будущем они достигнут этого состояния и станут буддами.
Слово «бодхи» является также составной частью сложных слов, обозначающих объекты, вблизи которых Шакьямуни, по буддийским мифологическим представлениям, достиг духовного просветления: «дерево бодхи» (bodhivrksa), «сидение бодхи» (bodhimanda), «почва бодхи» (bodhitala) и др. Все буддийские направления признают семь основных характеристик бодхи (т. н. «члены бодхи» - bodhyanga): раздумчивость, изучение дхармы, мужественность, восторженность, спокойствие, сосредоточенность и невозмутимость.

Юга (др.-инд. yuga, «упряжка», «пара», «поколение»), в индуистской мифологии обозначение мирового периода. Древняя космографическая традиция насчитывала 4 Юги, часто описывавшихся в эпической литературе: 1) критаюга (также сатьяюга, «благой век»), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству, и существует лишь одна веда; 2) третаюга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения; 3) двапараюга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на 4 части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги; 4) калиюга, когда добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды - в полном пренебрежении.
Названия Юги заимствованы из игры в кости (что, видимо, связано с важной ролью жребия в жизни архаического общества) - так назывались стороны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метку и считавшиеся всё менее благоприятными. Учение о Юги развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Юг закон (дхарма) постепенно теряет опору - вначале он держится на 4 «стопах», затем - на 3, на 2 и, наконец, - на 1; продолжительность Юги также стоит в отношении 4:3:2:1 - они длятся соответственно 1 728 000-1 296 000- 864 000-432 000 лет. 4 Юги составляют 1 махаюгу («большую Югу» - 4 320 000 лет), а 1000 махаюг, повторяющихся друг за другом, - 1 калыгу или 1 день Брахмы; кальпа, в свою очередь, делится на 14 манвантар («периодов Ману»), в каждой из них правит один из законоучителей, носящих это имя. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии - 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, по прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем после 100 божественных лет хаоса рождается новый Брахма. Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше летоисчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.

Вальпургиева ночь, в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (день святой Вальпургии, отсюда название) время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах и вилах на гору Броккен и собирались с другой нечистью вокруг сатаны. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т. п. В селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в Вальпургиева ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы, выходили в этот день на сборы.

Калачакра (санскр. kаlacakra, «колесо времени»),
1) в буддийской религиозно-мифологической системе ваджраяны отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Идеи Калачакры. переданы в «Калачакра-тантре». Согласно нее, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир. С Калачакрой связано представление о цикличности времени (в Тибете - 12- и 60-летние календарные циклы). По легенде, учение Калачакры было изложено буддой Шакьямуни по просьбе царя мифической страны Шамбхалы Сучандры (воплощения бодхисатвы Ваджрапани), После возвращения в Шамбхалу Сучандра передал это учение в форме тантры. В Индии, согласно легенде, проповедь Калачакра была начата лишь в конце 10 в. Цилупой (по другим источникам, - Питопой, или Великим Калачакрападой), который попал чудесным образом в Шамбхалу и был там посвящён царём Кальки в учение Калачакры. Вернувшись в Индию, он изложил это учение махасиддхе Наропа. Учение Калачакры играло особенно важную роль (начиная с середины 11 в.) в тибетском буддизме;
2) идам в ваджраяне, символизирующий учение калачакры.

Свастика (др.-инд. svastika, от su, букв. «связанное с благом»), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света. Свастика - обозначение благоприятного, счастливого объекта, изображается в виде креста с загнутыми (под углом или овально; чаще - в направлении часовой стрелки) концами. Свастика с древнейших времён весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Засвидетельствована в традиционной символике Китая, Древнего Египта, в раннем христианстве (т. н. «гаммированный крест») и т. д. В новейшее время Свастика использовалась немецкими фашистами в качестве эмблемы «арийского» начала, что придало Свастике одиозный характер в современном восприятии. Как правило свастика "катящаяся" по часовой стрелке означала светлое начало, свастика же против часовой стрелки, которая стала эмблемой фашизма означала темную сторону.

Восемь благих эмблем — символические предметы:
1) золотые рыбки;
2) зонт;
3) раковина;
4) бесконечный узел;
5) штандарт;
6) сосуд;
7) лотос;
8) колесо — из золота, серебра, нефрита и т.д., которые помещаются на алтаре, вкладываются в ступу, статую, изображаются в настенных росписях, свитках-танка, архитектурном декоре, оформлении книг-потхи, вышитых штандартах из парчи, шелка и т. д., обозначают чудесное проявление тела, речи и мысли будд (ср.: "Когда Учитель Будда находился еще на пути к достижению святости и был страшно истощен от самоуглубления, женщина Суджата поднесла ему молочную эссенцию. Учитель принял подношение и увидел на поверхности молока отражения восьми предметов, и он увидел, что это — знаки того, что он близок к цели — достижению конечного счастья").

Гуна (др.-инд. guna, «качество» «свойство»), в мифологических представлениях и религиозно-философских воззрениях древних индийцев обозначение трёх состояний, свойств, сил, присущих природной субстанции (пракрити) как источнику всех проявленных и непроявленных объектов. Это: сатва — уравновешенное, гармоничное, благое начало, раджас — подвижное, страстное, деятельное, и тамае — косное, инертное, тёмное. Гуна связаны с осознанием сущности вещи, добром, счастьем (сатва), с возбуждением, удовольствием, беспокойством (раджас) и с инерцией, апатией, ведущей к невежеству (тамас); их соответствующие результаты: удовлетворе-ние, страдание, леность. Гуна фигурируют уже в ведийской литературе, где выступают как в связи с мифологизированными натурфилософскими построениями (они соотносятся сообразно с водой, огнём и землёй, с белым, красным и чёрным цветами), так и в контексте определённых этико-религиозных предписаний (Майтриуп. III 5 и др.). Последнее получает развитие в Бхагавад-гите (XIV), где воздейстние Гуны определяет добродетели, пороки и посмертные судьбы людей. Наиболее последовательную разработку учение о Гуне получило в философской системе санкхья.

Инь и янь, в древнекитайской мифологии и натурфилософии тёмное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян), практически выступающие всегда в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, чётных чисел и т. п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечётные числа и т. п. К числу древнейших подобных парных символов, по мнению некоторых учёных (шведский китаевед Б. Карлгрен), относятся раковины-каури (женское начало - инь) и нефрит (мужское начало - ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчёркивающая дуализм мужского и женского начал, получила, по мнению Б. Карлгрена, иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллосообразных выступов и вульвообразных овалов. Не позднее чем с эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, которые стремятся друг к другу, причём кульминацией этого считается полное слияние неба и земли. Система Инь была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях, предзнаменованиях и т. л.

Цзюибаопднь («ваза, собирающая сокровища»), в поздней китайской народной мифологии волшебный предмет, своеобразный вариант рога изобилия. Согласно преданию, рыбак из Нанкина Шэнь Ваньсань ловил рыбу в реке Янцзы. В сети ему попалась плоская ваза для цветов (по другим версиям, глиняный горшок, шкатулка). Рыбак подобрал вазу и решил кормить из неё собаку. Положит туда корм, собака ест, а еды не убывает. Однажды его старуха наклонилась над вазой и уронила туда золотую шпильку, и ваза тотчас же наполнилась до краёв золотыми шпильками. Бросили в вазу монету, и она тотчас же наполнилась деньгами. Вазу перенесли в дом и стали ею пользоваться для добывания денег и ценностей. Собрав огромное богатство, старики стали помогать своим близким, за что старик был назван живым цай-шэнем (богом богатства). Не исключено, что пред-ставление о Цзюибаопднь восходит к буддийскому образу супры, так как в китайских буддийских храмах в качестве бога богатства часто почитается толстобрюхий Милэ, со слитком серебра в руке, у ног которого стоит Цзюибаопднь.

Золотое руно - в греч. мифолоии - шкура волшебного барана, состоящая из золота. На этом баране дети богини туч Нефелы Гелла и Фрикс бежали из дома своего отца Афаманта, гонимые злой мачехой Ино. Гелла во время путешествия упала в море, а Фрикс достиг на баране земли колхов, где царствовал Ээт, сын Гелиоса. Фрикс, благодарный за благополучное окончание путешествия Зевсу, принес барана в жертву царю богов. А шкуру барана повесил на дерево под охрану змея Латона.
Царь Иолка Пелий мечтал заполучить золотое руно, но знал, как это трудно сделать. Не желая отдавай» свое царство законному претенденту на него, племяннику Ясону, он и послал Ясона за руном, обещав после возвращения отдать ему царство Иолк. Ясон, снарядив корабль «Арго», отправился в длительное и опасное путешествие за золотым руном.
Аргонавты посетили много стран, подвергались многим испытаниям. Ясон вступил в борьбу с воинами, выросшими на поле, засеянном зубами дракона, сражался со змеем, охранявшим руно. Но в конце концов аргонавты добыли золотое руно и привезли его в Иолк.

В русских суевериях есть поверье, будто волшебными средствами можно получить неразменный рубль, то есть такой рубль, который, сколько раз его ни выдавай, он всё-таки опять является целым в кармане. Но для того чтобы добыть такой рубль, нужно претерпеть большие страхи. Всех их я не помню, но знаю, что, между прочим, надо взять чёрную, без одной отметины кошку и нести её продавать рождественскою ночью на перекрёсток четырёх дорог, из которых притом одна - непременно должна вести к кладбищу.
Здесь надо стать, пожать кошку посильнее, так, чтобы она замяукала, и зажмурить глаза. Всё это надо сделать за несколько минут перед полночью, а в самую полночь придёт кто-то и станет торговать кошку. Покупщик будет давать за бедного зверька очень много денег, но продавец должен требовать непременно только рубль,—ни больше, ни меньше, как один серебряный рубль. Покупщик будет навязывать больше, но надо настойчиво требовать рубль, и, когда, наконец, этот рубль будет дан, тогда его надо положить в карман и держать рукою, а самому уходить как можно скорее и не оглядываться. Этот рубль и есть неразменный, или безрасходный,—то есть сколько ни отдавайте его в уплату за что-нибудь—он всё-таки опять является в кармане. Чтобы заплатить, например, сто рублей, надо только сто раз опустить руку в карман и оттуда всякий раз вынуть рубль.

Сампо – в карело-финской мифологии, единственный в своем роде чудо-предмет, обладающий магической силой, являющийся источником благополучия, источник изобилия. Конкретно представить его невозможно. Но по большей части его пытались представить в виде мельницы.
По мнению немецкого фольклориста, знаменитого Якоба Гримма, Сампо - это что-то общеизвестное, поскольку ведьма Лоухи требует его без всяких пояснений, а Вяйнямёйнен прекрасно понимает, о чем идет речь.
Проблема Сампо - одна из сложнейших в карело-финском эпосе. Его называли кораблем, дубом, мельницей, солнцем, бубном и т.д. По мнению финляндского фольклориста Уно Харва, Сампо - символ изготовленного человеком мирового столпа, упирающегося в небосвод и поддерживающего его. Отсюда понятно, почему в рунах упоминается цветистая крышка Сампо - это метафора звездного неба.
Согласно рунам, Сампо выковал Ильмаринен «из пушинки лебединой, из кусочка веретёнца, и из молока коровы, и из ячменя крупинки» в качестве свадебного выкупа (вена) за дочь хозяйки Похьёлы, к которой сватался кузнец (иногда за Вяйнямёйнена, который попал во власть хозяйки Похьёлы). Сампо намалывает столько хлеба, соли и денег, что хватает на еду, припасы и устройство пиров. Похищение Сампо из Похьёлы - центральный сюжет финского и карельского эпоса (ср. добывание культурных благ у хозяев иного мира в германо-скандинавской мифологии и др.): Вяйнямёйнен отправляется в Похьёлу в сопровождении Ильмаринена, Еукахайнена и др., усыпляет её жителей и добывает Сампо из-под горы (из глубины в «девять саженей»). Он увозит Сампо на лодке, но пробуждающаяся хозяйка Похьёлы настигает похитителей; во время борьбы Сампо разбивается, обломки тонут в море (потому море, согласно народным верованиям, богаче, чем суша). По другому варианту, часть обломков прибивает к земле: они влияют на урожай. Руны о Сампо исполнялись во время календарных праздников. По мнению У. Харва и других исследователей, представления о Сампо соотносятся с образом мирового столпа в финно-угорской мифологии.

Печать к форме Мнение о материале

Добавил: Нехристь | Просмотров: 3131 | Нет комментариев

Похожие Артефакты


Добавлять комментарии могут только Демоны Ада.
Занять место в Аду | Вход