 При копирования материалов сайта, ссылка на Dark Shelter
ОБЯЗАТЕЛЬНА!!! Протестуя против этой идеи, Ахмад Фаруки развил доктрину вахдат аш-шухуда, которая была известна еще со времен известного суфия-кубравита Ала ад-Даулы ас-Симнани (ум. в 736/1336), который выступил против доктрины Ибн Араби о «единстве бытия». Ас-Симнани отверг идею о том, что в каждой сущности заключеная Божественная манифестация или проявление. Как Бог, так и сотворенное Им материальное бытие, имеют реальное и самостоятельное существование. Согласно ас-Симнани, человек, занимающийся духовной практикой, стремится не к слиянию с Богом (как в пантеизме Ибн Араби), а к встрече с Ним, ощущению Его близости. При этом первостепенное значение он придавал неукоснительному соблюдению всех положений Шариата. Только одухотворенное исполнение положений Ислама ведет к духовному совершенству. Духовная практика не должна противоречить основным положениям религии. Именно эти идеи ас-Симнани развил Ахмад аль-Фаруки. В его учении, духовность может выражаться в различных состояниях, известных в суфизме. Однако, при этом, человек не растворяется в Боге, приобретая Его атрибуты, а ощущает только Его присутствие, видит только Его, свидетельствует о Его единстве (вахдат аш-шухуд). Фаруки сравнивает это состояние с лучами солнца которые затмевают свет, исходящий от звезд. Наличие более могучего источника света только затмевает более слабый свет. Однако это не означает, что звезды и исходящее от них свечение исчезают и растворяются в нем. Человек, пребывающий в этом состоянии ощущает близость Бога, который затмевает собой все сущее. Однако это не означает, что остальной мир прекращает свое существование и по сути является небытием. Если суфий в состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные атрибуты и сам стал воплощением Бога, то он, согласно Фаруки, впадает в ересь. Также Ахмад Фаруки отвергал пантеистический принцип «Все является Им (Богом)». То есть, имена и атрибуты Бога не находят своего буквального отражения в сотворенных вещах, как об этом говорили пантеисты. Вместо этого он ввел принцип «Все от Него (Бога)». Причем в своей доктрине Ахмад Фаруки придавал большое значение доводам разума и во многом отходил от голого иррационализма, присущего пантеистам. Он также выступал против практики религиозных экстазов, которые были присущи многим суфийским сектам. Мировоззрение Ахмада аль-Фаруки ас-Сирхинди (Имама Раббани) и его доктрина о «единстве свидетельства» «вахдат аль-шухуд» не противоречили основным принципам и постулатам ортодоксального Ислама, а придавали духовность многим его правовым положениям. Поэтому эта доктрина не встречала сопротивления ортодоксов и отвечала принципам тасаввуфа в лоне суннитского Ислама (тасаввуфа ахль ас-сунны). Мировоззрение тасаввуфа, основанное на Коране и Сунне выражено в следующих сочинениях классиков: 1. Харис ибн Асад аль-Мухасиби (ум. в 243/857). Он был автором более чем 30 книг, среди которых особое место занимает «ар-Риайа ли-Хукукуллах», которое является одним из первых классических сочинений по тасаввуфу. 2. Хаким ат-Тирмизи (ум. в 320/932). Один из первых классиков тасаввуфа. Основное сочинение — «Хатм аль-Вилаййа». 3. Абу Наср ас-Саррадж (ум. в 378/988). Его книга «аль-Лума» является ценным пособием по тасаввуфу, где он дает описание источников, терминологии и истории возникновения этого мировоззрения. 4. Абу Бакр Калабази (ум. в 380/990). Он был знатоком исламского калама, фикха и хадисов. В своем сочинении «ат-Таарруф» Калабази описал и дал объяснения основным понятиям тасаввуфа. 5. Абу Талиб аль-Макки (ум. в 386/996). Его сочинение «Кут аль-Кулюб» посвящено применению практики тасаввуфа в аскезе и молитвах. 6. Абд аль-Карим аль-Кушайри (ум. в 465/1072). В своем сочинении «ар-Рисаля фи ильм ат-тасаввуф» он систематизировал положения тасаввуфа с позиции ортодоксального суннитского Ислама. 7. Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072). Основное сочинение «Кашф аль-Махджуб» (на фарси). 8. Мухаммад Газали (ум. 505/1111). Выдающийся мусульманский философ, каламист. Рассматривал тасаввуф исключительно с позиции ортодоксального суннитского Ислама и многое сделал для устранения противоречий между ними. Основное сочинение «аль-Ихья Улум ад-Дин» 9. Абу Хафс Омар ас-Сухраварди (ум. в 632/1234). Основное сочинение «Авариф аль-Маариф», в котором рассматриваются проблемы аскетической практики. 10. Мухйиддин аль-Араби (ум. в 638/1240). Известный мусульманский философ, классик тасаввуфа, основатель пантеистического учения «Вахдат аль-Вуджуд». Его воззрения изложены в книгах «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккиййа». 11. Мавлана Джалаладдин Руми. Классик тасаввуфа и поэт. Известен его сборник «Маснави» (на фарси). Разъяснение некоторых основных терминов в суфизме Шейх или муршид — руководитель суфийской обители. Шейх по своим функциям близок к понятию учителя, однако в отличие от него он не только преподает предмет, но и устанавливает духовную связь с учениками и является их духовным наставником. Шейх, помимо духовного пути, обязан знать и правовые науки, владеть наукой толкования Корана и хадисов. Также он должен обладать самыми наилучшими моральными и нравственными качествами. Мюрид — обладатель воли. В суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а также своего учителя (шейха). Некоторые мутасаввуфы даже считают, что у мюрида вообще воля отсутствует, а существует только цель — стремление служения Аллаху. Подчинение мюридом своей воли Аллаху происходит под руководством муршида (шейха). После подчинения шейху мюрид проходит духовный путь и становится саликом (путником). Путь салика не может быть рационально познан и является исключительно внеопытной категорией. В суфизме прохождение духовного пути саликом без руководства муршида невозможно. Дервиш (перс.) — бродячий суфийский проповедник. Это слово является синонимом арабского слова факир. Халифа — прямой преемник основателя ордена или его ветви. Вирд — поминание имен Аллаха, молитва суфийского ордена, а также путь, по которому следует суфийский орден. Накиб — помощник шейха в обители (завии). Накибами являлись самые опытные дервиши, добишиеся значительных успехов на пути духовного совершенства. Ариф — тот, кому даровано знание, человек обладающий практическим знанием. Арифы обладают внеопытным знанием и являются знатоками духовного пути. В то же время, признается, что арифы тоже могут ошибаться, так как свободны от ошибок и грехов только посланники Бога. Марифа — внеопытное знание, которое достигнуто иррациональным путем в результате длительной практики опыта и субъективных ощущений. Источниками марифы являются такие иррациональные категории как дух, вдохновение, зов сердца и т.д. В отличие от науки, марифа не постигается путем объективного исследования, рационального подхода к проблемам. Суфии называют марифу эзотерическим, тайным, сокрытым (батин) знанием, которое принципиально отличается от экзотерического, явного (захир). В обычной науке профессионального ученого называют алимом, а знатока марифы — арифом. Арифы черпают путем вдохновения знания об Аллахе, Его атрибутах, проявлениях (марифат аль-илахиййа), а также обо всем непознанном. В связи с этим их даже называют «получающими знания от Аллаха» (ариф биллах). В суфизме марифа обретается путем преданного служения аль-Хакку (Истинному). Если «путник» (салик) сумел приобрести высшие состояния духовной практики, то сам Бог открывает ему сокрытые знания. Многие из положений суфийской марифы отрицаются ортодоксальным Исламом. Близким по значению словом, которям также обозначают внеопытное знание является «ирфан». Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью. В этом состоянии человек теряет чувство реальности, не контролирует себя. При этом возможны различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердии человека для достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом. Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для них ваджд — это естественный и закономерный результат взаимной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором «влюбленный» обнаруживает в себе многочисленные Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному (аль-Хакку) Суфии считают, что ваджд испытывали многие сподвижники Пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По их словам, сподвижники Пророка Мухаммада и следующее за ними поколение табуинов впадали в состояние ваджда при чтении Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения этого суфии приводят доказательства из первоисточников. Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению к вуджуду является также термин «истиграк».Таким образом состояние религиозного экстаза в суфизме начинается с таваджуда, при котором человек лишь «подходит к берегу мора», продолжается в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде, «тонет в нем». Практика религиозных экстазов неоднозначно воспринимается ортодоксальным суннитским Исламом, представители которого противодействуют этому. Сама — вслушивание в религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд), когда он теряет контроль над собой и начинает совершать экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами. Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и компетентным человеком, которого называют закиром. Закир является знатоком тонкостей духовного пути. Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о среднем пути, умеренном восприятии самы и отказе от ярко выраженной экзальтированности этих обрядов. Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль Кадир аль-Гилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия. В противном случае сама является недействительной. Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и Джунейдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не обладающим глубиной духовной практики сама должна быть запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна. Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж. Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей (завия) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях мусульманская ортодоксия сопротивлялась. Суфии уходили в специально построенные для этих целей заведения — завия (текке) и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились под аккомпонимент музыкальных инструментов. Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь. В то же время многие суфии считают, что несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее он остается человеком. Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана». Различаются некоторые фазы фаны: а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Аллах; б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов; в) Фана аль-фиил — полная потеря контроля на своими действиями и поступками. Существуют также спупени и разновидности фаны: 1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими. 2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха). 3. Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка Мухаммада. 4. Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога. Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом. Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном Исламе. Кайба и хузур — в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него. Сукр — состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения не одобряемые Шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси. Зикр — духовное упражнение с целью ощущения в себе состояния Божественное присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повторяющегося поминания имен Бога. В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи — к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат). Хальва — уединение на некоторое время, затворничество мюрида (ученика) в одной из частей суфийской обители — завии (текке), по приказу муршида (духовного наставника). Это действие совершается через некоторое время после вступления ученика в суфийский орден. Хальва помогает ученику очистить свое сердце и душу от скверны страстей и погрузиться в размышления о Боге. Он мало ест и пьет, и непрерывно (в меру своих сил) проводит время в служении. Затворничество хальва в тарикатах может продолжаться 3 дня, 40 дней или 1001 день. Однако наиболее распростнаненным является 40-дневное затворничество (арабс. «арбаин», перс. «чиле»). Практике хальвы придавал большое значение такой классик тасаввуфа, как Абу Хамид аль-Газали. Джальва — становиться явным. В суфизме термин противоположный хальве (уединению). Смысл джльвы сводится к тому, что раб Аллаха, после периода уединения и затворничества и очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. Термины хальва и джальва стали произноситься вместе после Ибн аль-Араби. Согласно классикам тасаввуфа эти понятия были присущи самому Пророку Мухаммаду, который после некоторого времени уединения (хальва) в пещере Хира вышел к народу (джальва) и начал активную проповедь. В суфийском ордене Накшбенди джальву называют хальват дар-анджуман. Бай’а — клятва, которую дает ученик (мюрид) своему учителю (муршиду) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания. Основанием для бай’а а считаются примеры из жизни Пророка Мухаммада, когда он перед совершением различных дел принимал клятву верности от своих сподвижников. Процедура бай’а а почти во всех суфийских тарикатах одна и та же. Желающий поступить в тарикат и начать свой духовный путь ищет учителя. После того, как он находит его, учитель решает, насколько целесообразно принимать этого человека в тарикат. Если учитель решит принять его своим учеником, то сразу же можно начинать процедуру бай’а. Для этого ученик совершает полное омовение (гусль) и явившись к учителю сядится на колени. Рядом сядится и учитель. Затем они берутся за руки. Учитель предлагает ученику раскаяться во всех своих грехах. Выслушав его, ученик раскаивается, дает слово во всем подчинятся Аллаху и учителю, далее он заявляет, что принимает Аллаха в качестве единого Бога, Мухаммада в качестве Его пророка, Коран в качестве своего руководства, а шейха в качестве своего учителя. В случае бай’а женщины, она не берется за руки с учителем, а делает его только словами, либо письменно. При бай’а в некоторых тарикатах на ученика надевают хирху, а в других высокий колпак (сикка). Бай’а духовно связывает учителя и ученика и его нарушение влечет суровое наказание. Хирха — букв. «тряпка». Специальная ветхая одежда (рубище), которую одевают при обряде посвящения ученика-мюрида в суфийский орден. Это символ его полного подчинения законам ордена. Хавф и Раджа — испуг и надежда. Вера мусульманина должна пребывать между чувством боязни Божественного наказания и надеждой (раджа) на Его милосердие. О необходимости боязни Бога говорится в аяте Корана: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие» (35: 28). В суфизме боязнь Бога является внеопытной категорией из которой проистекают понятия аскетизма (зухд), терпения (сабр) и раскаяния (тауба). |
|
|
|
||
| Добавил: Нехристь | Просмотров: 784 | Нет комментариев |
