Регистрация
Грешники
I <3 Dark Shelter


Категории
Пантеоны богов
Мифические существа
[ здесь вы сможете прочесть информцию о существах, описанных в мифах и легендах. Существах с неистовыми способностями и нереальной силой. Выдуманны или реальны - вам решать ]
Мифические, волшебные народы
Животные в мифологии
Растительная мифология
Мифологический уголок
[ Отдельный Список Райских и Адских мест в мифологиях народов мира ]
Герои мифов и легенд
Звездная мифология
Артефакты
Магические, мифологические и священные предметы
Смерть
[ ... ]
Плебисцит
После смерти, куда хотите попасть???

Результат 308 Все опросы
Статистика
Statistik:

Online:
In Hell: 1
Грешники: 1
Демоны: 0

В Приюте:
Прихожая » Библиотека » Мифология » Мифические существа
При копирования материалов сайта, ссылка на Dark Shelter
ОБЯЗАТЕЛЬНА!!!
Гандхарвы - индийская мифология. В «Ригведе» обычно упоминается только один Гандхарв (ср. с древнеиранским водным демоном Гандарвой) - хранитель сомы, иногда отождествляемый с сомой (IX 86, 36), супруг «женщины вод», или апсарас; от Гандхарв и апсарас рождаются первопредки людей - близнецы Яма и Ями. В той же «Ригведе» Гандхарва, пребывающий в верхнем небе, ассоциируется с солнцем и солнечным светом. Наконец, в ряде случаев Гандхарва выступает в «Ригведе» как демон, враждебный Индре (VIII 1, 11; 66, 5). В «Атхарваведе», где число гандхарввозрастает до нескольких тысяч, они - вредоносные духи воздуха, лесов и вод; в «Шатапатха-брахмане» гандхарвы похищают у богов сому, но вынуждены вернуть его, соблазнённые богиней Вач (III 2, 4, 1-6). В послеведической мифологии функции гандхарв частично меняются. Их изначальная связь с солнечным светом сохраняется лишь в эпитете: «блеском подобные солнцу». Как и другие полубоги, они могут быть враждебны людям; тому, кто увидит в воздухе призрачный «город Гандхарв» (своего рода фата-моргана, мираж), грозит несчастье или гибель. Вместе с тем, будучи мужьями или возлюбленными небесных танцовщиц - апсар, гандхарвы в эпосе и пуранах в первую очередь рисуются как певцы и музыканты (искусство музыки именуется «искусством гандхарвов»), которые услаждают богов на их празднествах и пиршествах. Пураны и эпос упоминают многих царей Гандхарв., среди которых наиболее значительны Читраратха, Сурьяварчас, божественный риши Нарада, Вишвавасу. В царствование последнего, по пуранической легенде, возникла вражда между Гандхарвами и змеями-нагами: сначала Г. проникли в подземное царство нагов и отняли у них их сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать Гандхарвов и возвратить свои богатства.

Гандхарвы - в индийской мифологии гандхарвы — фантастические существа, верхняя часть туловища которых и голова — человеческие, но с большими крыльями за спиной, а нижняя часть — лошадиная. Гандхарвы — небесные певцы и музыканты, служат они богу богатства Кубере, развлекая его гостей во дворце.
Вечно юные, прекрасные, живут они в небесном городе Гандхарваранагара (в переводе значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранится сосуд со священным ритуальным напитком — сомой. Ни днем, ни ночью не спускали с него глаз гандхарвы, но однажды прекрасная Сарасвати, богиня красноречия, хитростью выманила у них сосуд с напитком и унесла в Обитель богов. Гандхарвы отправились вслед за богиней, чтобы своим пением и игрой на лютне разжалобить бессмертных, заставить их вернуть сосуд со священной сомой, но увы — тщетно!
Пение и игру гандхарвов могут услышать иногда и простые смертные, а в ясную, солнечную погоду — даже увидеть парящий в небе призрачный город — Гандхарваранагару и его обитателей.
Некоторые ученые обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии — кентавров. Не только их внешний вид, но и слова похожи: гандхарва — кентавр. Индийские гандхарвы много старше своих греческих собратьев, может быть, когда-то в незапамятные времена прискакали они на юную землю Элады и стали там — кентаврами?

Печать к форме Мнение о материале

Добавил: Нехристь | Просмотров: 603 | Нет комментариев

Похожие Мифические существа


Добавлять комментарии могут только Демоны Ада.
Занять место в Аду | Вход