Авасаку-митама

Аматерасу - Самая почитаемая богиня Богиня солнца.Является третьей дочерью Изданаки появилась она из капель, когда Изданаки омывал свой правый глаз. Она светлая богиня, управляющая миром. Олицетворяющая творцеское, созидательное начало. Также Аматерасу считается прародительницей всех японских императоров. Является покровительницей земледелия, возглавляет богов японской национальной религии синто.
Аматерасу, Аматэрасу-о-миками («великая священная богиня, сияющая на небе», либо «владычествующая на небе»), Аматэрасу-но микото («богиня Аматэрасу»), прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов. Согласно «Кодзики», как старшая из троих детей, рождённых Идзанаки, Аматерасу получает в своё владение Такама-но хара («равнина высокого неба»). Важное место в мифах, связанных с Аматерасу, занимает её спор с Сусаноо и сокрытие в гроте. Сусаноо, изгнанный Идзанаки из Такама-но хара, напоследок совершает во владениях Аматерасу ряд поступков, считавшихся в древней Японии тяжелейшими прегрешениями: разрушает оросительные сооружения на полях, возделанных Аматерасу, оскверняет её покои, сдирает шкуру с живой лошади и до смерти пугает небесных ткачих, вместе с которыми Аматерасу занимается ткачеством. Огорчённая и разгневанная, богиня укрывается в гроте, оставляя вселенную во тьме. Боги решают хитростью выманить Аматерасу, чтобы вновь вернуть миру свет и порядок. Для этого небесный кузнец Амацумара и богиня Исикоридомэ («литейщица») изготовляют священное зеркало - ми-кагами, на ветви священного дерева вешается магическое ожерелье из резных яшм магатама, приносят «долго-поющих птиц» - петухов, чей крик возвещает наступление утра, и в довершение всего богиня Амэ-но удзумэ пляшет на перевёрнутом чане, распустив завязки своей одежды, чем вызывает громовой хохот богов. Удивлённая таким весельем, Аматерасу выглядывает из грота, и Амэ-но тадзикарао («бог-муж силач») за руку вытаскивает её наружу. Данный миф изначально воспринимался как рассказ о солнечном затмении и о борьбе солнца в образе Аматерасу с разрушительными силами стихии в разе Сусаноо. Позднее на первый план выступают представления об Аматерасу как о родоначальнице японских императоров. Аматерасу - прародительница Ниниги, первого из её прямых потомков, начавшего управлять землёй людей. Различные варианты мифов в «Нихонги» [здесь у неё другое имя - О-хирумэмути («Великая солнечная женщина»); Аматерасу сама ухаживает за своими полями, устраивает празднество «первого риса»] позволяют видеть в ней покровительницу земледелия, что связано с её функцией солнечной богини. Осуществляя же поклонение богам (празднество подношения риса нового урожая), А. выступает как жрица. В верованиях древних японцев жрицы считались жёнами богов, и высказывается предположение, что ранее существовало мужское солнечное божество, Аматерасу же, будучи жрицей, почиталась как жена этого бога. Впоследствии оба культа слились в один - культ Аматерасу. В противоположность варианту мифа, сохранившемуся в «Нихонги», где рассказывается о противоборстве солнца (Аматерасу) и луны (Цукуёми), в «Кодзики» мотив лунного божества не получает развития. Происхождение Аматерасу остаётся неясным; в её имени исследователи связывают элемент «тэру» или «тэрасу» («блестеть», «светить») со сходными по звучанию и значению элементами в малайском языке и в одном из языков индонезийской группы, что даёт основание связывать культ Аматерасу с верованиями народов Юго-Восточной Азии. Помимо «Кодзики» и «Нихонги», мифы, связанные с Аматерасу, встречаются также в фудоки и в молитвословиях норито.

Амида, Амида-буцу, Амида - нёрай, одно из главных, будда (соответствует Амитабхе), владыка обетованной «чистой земли», куда попадают праведники. В «чистой земле» растут благоуханные ароматные деревья и цветы, а в реках со сладко благоухающими водами резвятся купальщики, по желанию которых вода делается горячей или холодной. Вокруг Амиды сложилась японская разновидность буддизма - «амидаизм».
Культ Амиды проник в Японию сравнительно рано. Уже в 717 А. поклонялся один из деятелей раннего буддизма Гёги (668-749). В эпоху Хакухо-Нара (646-794) А. почитался как один из дхьяни-будд.
В учении японской секты Тэндай (9 в.) большое значение придавалось многократному повторению имени Амиды, т. н. «нэмбуцу». На тэндайскую традицию культа Амиды опирались при своём возникновении чисто амидаистические японские секты 10-11 вв. - Дзёдо-сю (секта чистой земли) и Дзёдо Син-сю (истинная секта чистой земли). Обе названные секты практически считают Амиду главным божеством буддийского пантеона.
В японских легендах Амида упоминается чаще всего в жизнеописаниях праведников, посвятивших себя восхвалению Амиды. Эти легенды составили целый жанр средневековой японской литературы - «одзёдэн», крупнейшим произведением которого является памятник «Нихон одзё гокураку ки» («Японские записи о свершивших возрождение в Стране крайней радости», 983-984). В комическом сюжете (запись 12 в.) мифический персонаж чёртик-«тэнгу», выдавая себя за Амиду, без труда обманывает старого монаха-амидаиста.
Иконографические изображения Амиды, главным образом деревянная скульптура, распространены в Японии. Встречается т. н. триада Амиды, т. е. будда в окружении ближайших сподвижников - бодхисатв Каннон и Сэйси.

Амэ-но-коянэ ("Небесный бог малой кровли") - спустившееся с неба божество. Известен был тем, что мог успешно гадать (с помощью священных слов) по узорам, образуемым на костях (лопатках), брошенным в огонь.
Амэ-но-коянэ Амэ-но-коянэ-но-микото [элемент «ко» расшифровывается «малый», «дитя», «ребёнок», «янэ» - «крыша», «кровля», в целом (условно) - «небесный бог малой кровли», или «дитя - бог небесной кровли»], божество в сюжете о возвращении Аматэрасу из грота, роль в котором дала ему имя «бога возносящего (молитвы)». В мифе рассказывается, что он вместе с Футодама - «богом приносящим», производит магические действия - гадание по узору, образуемому трещинами на лопатке оленя-самца, помещаемой в огонь костра от дерева Хахака с горы Амэ-но Кагуяма. После этого Амэ-но-коянэ возносит молитвы - древнейшие молитвословия-заклинания норито («Кодзики»). Амэ-но-коянэ фигурирует также в рассказе о нисхождении на землю бога Ниниги, которого по приказу Аматэрасу Амэ-но-коянэ сопровождает вместе с Футодама, Амэ-но удзумэ и другими богами («Кодзики», «Нихонги», «Эпоха богов»).

Амэ-но вака-хиро («небесный юнец»), или Амэ-вака - хико, сын Амацукунидама («небесный бог - дух страны»). Фигурирует в мифе о том, как Аматэрасу посылает одного бога за другим в Асихара-нонакацукуни, т. е. на землю, управляемую О-кунинуси, чтобы привести её к покорности небесным богам и передать в управление своим прямым потомкам. Получив небесные олений лук и оперённые стрелы, он отправляется очередным посланцем на землю, но не только не вступает в борьбу с О-кунинуси, но сочетается браком с его дочерью Ситатэру-химэ и рассчитывает сам стать правителем страны. Когда боги направляют на землю птицу накимэ («фазаниха»), чтобы спросить непослушного бога, почему он «восемь лет не возвращается, не докладывает» («Кодзики»), Ама-но Сагумэ («небесная вещунья») истолковывает крик накимэ как плохое предзнаменование, и Амэ-но вака-хико убивает её стрелой, полученной от богов. Однако окровавленная стрела возвращается на небо, и, поняв, что это означает, бог Такаги посылает её снова на землю, с заклинанием, и стрела убивает Амэ-но вака-хико В его похоронах участвуют птицы: цапля, фазаниха(плакальщица), зимородок, воробей. Это, вероятно, отражает представления о том, что птицы уносят души умерших в загробный мир.
Амэ-но вака-хико изображён во многих произведениях японской литературы периода раннего средневековья, напр. в «Уцубо-моногатари» («Повесть о дупле», 10 в.), «Сагоромо-моногатари» («Повесть о герое Сагоромо», 11 в.), где он предстаёт в виде прекрасного юноши, посланца небес. В сборнике рассказов-сказок «Отоги-дзоси» (16 в.) есть произведение, названное его именем, но здесь он изображается с телом змеи и выступает как сын одного из злых богов-демонов. Существует также рассказ о его браке с земной девушкой.

Амэ-но миканануси, Амэ-но минакануси-но ками («небесный бог - владыка священного центра», или «бог - владыка священного центра небес»), первое из трёх божеств, совершивших почин творения. Стоит на самой высокой ступени в иерархии синтоистских богов, хотя, несомненно, не является порождением народных верований. Первым появляется на Такама-но хара («равнина высокого неба») после разделения неба и земли, первое из семи божеств, являющихся не парами, как последующие боги, а каждое «само по себе», т. е. богов-одиночек («Кодзики»). Оно, как и другие боги-одиночки, «не дало себя увидеть» и присутствует в мифе лишь своим именем, однако, когда в последующих мифах упоминаются «высшие небесные боги» или «особые небесные боги», воля которых узнаётся посредством гадания, имеются в виду, вероятно, боги, к которым принадлежит Амэ-но миканануси. Видимо, это - универсальное божество, «ведающее всем», поэтому оно и носит абстрактный характер. Японские исследователи связывают его с мифологическими представлениями Древнего Китая о творце вселенной и разделении неба и земли, подчёркивают умозрительный характер веры в это божество.

Амэ-но-токотати ("Небесное вечно стоящее божество") - в древних японских мифах одно из 5 первоначальных космических божеств, невидимое существо "само по себе", олицетворяющее небо.
Амэ-но токотати, Амэ-но-то-котати-но ками. (элемент «токо» расшифровывается как «вечность» либо как «дно», «глубь»; «тати» - «стоять», «находиться где-либо»; отсюда - две возможные интерпретации имени: «бог, находящийся в глуби небес», «бог, навечно утвердившийся в небесах»), божество-одиночка, одно из семи божеств, первыми явившихся во вселенной, вслед за Амэ-но минакануси и, подобно ему, оставшихся невидимыми («Кодзики», «Нихонги», «Эпоха богов»), Согласно «Кодзики», Амэ-но токотати появился как побеги тростника в то время, когда земля ещё не вышла из младенчества и в виде медузы (плавающего жира) носилась по морским волнам (св. I). В «Нихонги», где зафиксировано более раннее мифологическое представление, это божество именуется Куни-но-токотати-но микото («куни» - «страна», «земля»), что как бы приближает его к земле, к людям и несколько уменьшает его абстрактный характер.

Амэ-но удзумэ фея луны, богиня счастья, любви и радости. Она считается родоначальницей ритуальных танцев и основоположницей театрального искусства в Японии. По этому Амэ-но Удзумэ часто изображается танцующей или держащей в руках актерскую маску.
Амэ-но удзумэ, Амэ - но удзумэ-но микото [элемент «удзумэ», возможно, происходит от «удзуси» или «одзоси» («сильный», «мужественный»)], женский персонаж. Согласно «Нихонги», она - «далёкий предок» кими (один из родовых титулов в Древней Японии) из рода Сарумэ, откуда выходили женщины-жрицы, участвовавшие в празднестве первого риса, ритуальных плясках кагура, обрядах изгнания злых духов и др. Амэ-но Удзумэ играет главную роль в извлечении Аматэрасу из грота (в «Кодзики» описывается её танец на перевёрнутом чане, во время которого она «приходит в священную одержимость»). Эта богиня должна была сопровождать Ниниги и других небесных богов при их нисхождении на землю.

Бисямон-тэн, одно из наиболее популярных божеств. Бисямон-тэн почитается как один из семи богов счастья, он изображается в воинском одеянии с буддийской пагодой в одной руке и жезлом в другой. В японских народных верованиях отождествляется с синтоистскими божествами, в частности с Эномотося и Дайгёдзи. Образ Бисямон-тэн восходит к индуистскому богу Кубере (Вайшраване), в то время как в индийском буддизме Вайшравана утратил связь с Куберой и не играет самостоятельной роли, входя в четвёрку стражей небесных врат в качестве стража северного направления. Культ Бисямон-тэна принимал в Японии различные формы. С одной стороны, Бисямон-тэн продолжал выступать в функции стража одной из стран света, о чём свидетельствуют распространённые скульптурные изображения группы четырёх стражей, а также парные скульптуры, где он соседствует с локапалами Дзодзётан (санскр. Вирудхака) или Дзикоку-тэн (санскр. Дхритараштра). С другой стороны, есть убедительные свидетельства давнего существования самостоятельного культа Бисямон-тэна как бога богатства и счастья. Широко известная легенда о мудреце с горы Сиги рассказывает, что святой мудрец в качестве воздаяния за свои добродетели получил мистическим путём чудотворную скульптуру Бисямон-тэна. Известно, что именно этому изображению божества возносил молитвы знаменитый полководец Кусуноки Масасигэ (1294-1336), нарекший своего сына в честь Бисямон-тэна.

Дайкоку божество богатства и удачи. Иногда ему поклоняются как покровителю домашнего очага. В нэцкэ он изображается в костюме-каригину, в шапке тори-эбоси, с молотком, крысой и мешком волшебного риса - символом богатства и достатка. Часто его изоюражают вместе с божеством Эбису, в паре.

Дайнити-нёрай (букв. «татхагата великого солнца»; санскр. Махавайрочана-татхагата), один из популярнейших будд. Культ Дайнити-нёрай проникает в Японию в 8 в. Вначале Дайнити-нёрай был осмыслен как покровитель государства. В храме Тодайдзи (строительство закончено в 749), где в 752 была освящена 16-метровая бронзовая статуя Дайнити-нёрай, проводились различные государственные церемонии. Синтоистским божеством-покровителем Дайнити-нёрай был Хатиман. В период развитого средневековья временным воплощением (аватарой) Дайнити-нёрай стала считаться синтоистская богиня солнца Аматэрасу.

Дарума (санскр. Бодхидхарма), одно из популярнейших божеств японского народного буддизма. Дарума считается первым патриархом буддийской школы дзэн (тянь), первым монахом, активно следовавшим многолетней практике «созерцания», в результате чего у него отнялись ноги (отсюда безногие скульптурные изображения Дарума). Дарума приносит счастье и исполняет желания. В Японии в дни религиозных праздников торгуют безглазыми изображениями Дарума, на которых рисуют один глаз, загадав желание, и дорисовывают второй, когда желание исполнится.

Дзигами

Дзидзо, Дзидзо-босацу (от кит. Дицзан-ван), одно из наиболее популярных божеств. Покровитель детей и путников Дзидзо не является главным объектом поклонения какой-либо отдельной секты; культ его распространён повсеместно. Суйдзяку (аватарами) Дзидзо считаются Амида, Каннон, Дайнити-нёрай, Бисямон-тэн и др. В легенде 9 в. Дзидзо отождествляется с владыкой царства мёртвых - Эмма. Известны десятки средневековых легенд, посвящённых Дзидзо, который способен воскресить из мёртвых, избавить от страданий в дзигоку (аду). Дзидзо считается защитником грешников после смерти и справедливым судьёй человеческих прегрешений. В этом своём качестве он особенно почитается в среде т. н. японских париев - буракумин (эта). Как покровитель путников Дзидзо отождествляется с синтоистским божеством дорог - Досодзином.

Дзюродзин - "долголетний старец" - один из семи богов счастья: бог долголетия и бессмертия. Как правило, в изображении Дзюродзина присутствуют атрибуты, указывающие на пожелание долгой, счастливой жизни: свиток с надписью "Небеса даруют бессмертие", волшебный музыкальный инструмент, при звуках которого происходит омоложение человека и исполнение всех добрых пожеланий. Иногда изображается тройная свастика - символ вечного движения.

Досодзин

Изданаки - мужское начало. Выступает парой с Изданами. Олицетворение отца - Неба. Согласно мифам Изданаки и Изданами, стоят на мосту, погружая свои копья, а затем поднимают их. С копий падали капли и , загустевая, образовывали острова. Они совместно породили богов: ветра, моря, гор, равнин, деревьев, туманов и т.д. Мифы так же рассказывают о неудачной попытки Изданаки спасти свою возлюбленную из подземного царства.
Идзанаки-но ками и Идзанами-но ками; имена не расшифрованы, есть предположение, что их происхождение можно проследить из данных протоавстронезийского языка и они означают «первый мужчина» и «первая женщина», их связывают также с божествами Ранги (отец-небо) и Папа (мать-земля) в полинезийской мифологии], боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами, после семерых богов, которые были «каждый сам по себе и не дали себя увидеть» («Кодзики»). Они - первые божества, имеющие антропоморфный облик и обладающие способностью рождения других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручают им «оформить» землю, которая находится ещё в жидком, бесформенном состоянии и, подобно всплывающему жиру, медузой носится по морским волнам, и создать страну. Миф рассказывает, как, стоя на мостике над небесным потоком, оба бога погружают пожалованное им высшими богами копьё в морскую воду и месят её, вращая копьё, а когда затем они поднимают копьё, капли соли, падая с него, загустевают и образуют остров. Он получает название Оногородзима («самозагустевший»). Сойдя на остров, оба бога превращают его в срединный столб всей земли, а затем совершают брачный обряд, состоящий в церемонии обхождения вокруг столба и произнесения любовного диалога. Однако рождённое ими потомство оказывается неудачным: первое дитя рождается без рук и ног, «подобно пиявке», второе - Авасима [«пенный (непрочный) остров»], который они тоже «за дитя не сочли». Обеспокоенные неудачей, оба бога обращаются к высшим небесным богам за советом и с помощью магических действий узнают, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: брачные слова первой произнесла богиня Идзанами - женщина. Боги повторяют обряд, но теперь первым говорит Идзанаки. От их брака на свет появляются острова - они и составляют страну Японию, а затем боги-духи, заселяющие её: это боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие. Последним является бог огня Кагуцути, рождение которого опаляет лоно Идзанами, и она умирает - согласно мифу, удаляется в царство мёртвых ёми-но куни. Горюя о её кончине, - ведь страна, которую оба бога должны были создать, «ещё не устроена», - Идзанаки отправляется за ней в подземное царство. Миф рассказывает о его злоключениях в стране смерти, бегстве из неё и о расторжении им брака с Идзанами, ставшей божеством подземной страны. Затем Идзанаки совершает очищение, во время которого является на свет множество богов. Последними рождаются три великих божества: от капель воды, омывших левый глаз Идзанаки, является богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, - бог ночи и луны Цикуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, является бог ветра и водных просторов Сусаноо. Идзанаки распределяет между ними свои владения: Аматэрасу, старшая сестра, получает в управление такамо-но хара - равнину высокого неба, бог луны - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря. В этом мифе, наиболее подробно изложенном в «Кодзики», обрисован космогонический процесс, дано описание брачного обряда у древних японцев. Можно также с известной степенью достоверности определить ступень развития древнего японского общества, достигнутую ко времени создания мифа, как переход от материнского права к отцовскому: именно то, что при заключении брачного обряда женщина заговорила первой, привело к рождению «неудачного» потомства, и лишь вмешательство высших богов помогает исправить ошибку. О том же говорит и рождение детей одним лишь Идзанаки, без участия женского божества, и то, что Идзанами становится олицетворением сил смерти, тёмным началом, Идзанаки же представляет светлые силы, защищающие людей, и даже становится покровителем рожениц. Как отец трёх главных божеств, он выступает и как глава патриархальной семьи, производящей между детьми раздел наследства, каким является вселенная. Оба бога упоминаются также в «Нихонги», в норито, в «Идзумофудоки». В «Нихонги», в частности, указывается, что местом зарождения культа Идзанаки была провинция Авадзи (ныне Авадзисима в префектуре Хиого).

Изданами - олицетворяет женское начало мать - Земля и выступает в паре с Изданаки. Я вляется богиней подземной страны смерти, олицетворение темных сил иночи. Стала она богиней темных сил после того как попала в царство мертвых и откуда Изданаки не смог ее спасти, а в начале, как говориться в мифах она вместе с Изданаки породила множество богов: деревьев, ручьев, туманов, гор, воды, равнин, моря, ветра и т.д.

Инари (возможно, от Инанари, где элемент «ина» или «инэ» означает «рис на корню», а «нари» - «рождение», «появление на свет»), божество пищи, «пяти злаков», поглотившее древний культ Уканомитама - «бога-священного духа пищи», рождённого Сусаноо и Каму-Оити - «божественной девой из Оити» («Кодзики», «Нихонги»). Культ Инари широко распространён среди японцев, прежде всего как связанный с земледелием. С развитием торговли и денежного обращения это божество стало широко почитаться и среди горожан как приносящее удачу в торговых делах, обогащение. С Инари связан народный культ лисицы, считающейся его посланцем или даже воплощением. Празднества в честь Инари устраиваются в феврале, когда совершаются моления об обильном урожае (в деревнях в это время выставляются красные флаги в честь «пресветлого бога Инари»), или осенью, в октябре - ноябре как праздник урожая. В народном языке распространены пословицы и поговорки, связанные с культом Инари, напр.: «Дневной вор перед Инари», т. е. вор, не боящийся гнева богов, и т. п.

Кагуцути, Кагуцути-но ками, бог огня. В «Кодзики» и «Нихонги» один из персонажей мифа о смерти богини Идзанами . Кагуцути явился причиной смерти богини - она умерла от ожогов во время родов. В отчаянии Идзанаки убивает Кагуцути, и из его крови возникают другие божества, являющиеся, судя по их именам типа «рассекающий горы», «спрятанный в горах» и т. п., олицетворениями вулканических явлений.

Камадогами («божества жилища»), боги домашнего очага. В «Кодзики» такими богами считаются потомки бога O-тоси: Окицу-хико и Окицу-химэ. В Японии эти боги именуются и изображаются по-разному. Считается, что К. играют важную роль в сохранении семьи, в особенности в укреплении молодой семьи. Легенды о происхождении веры в Камадогами. записаны в раннесредневековых памятниках «Кондзяку-моногатари» и «Ямато-моногатари».

Камимусуби, Камимусуби-но ками [«бог божественного производства (творения)» или «божественный дух»], одно из первой троицы божеств, появившееся вместе с Амэ-но минакануси и Такамимусуби, когда разделились земля и небо. Камимусуби было невидимо. Согласно тексту «Идзумо-фудоки», оно родилось в провинции Идзумо и там пребывает множество его потомков.

Каннон, Кандзэон-босацу, одно из наиболее популярных божеств. Каннон, как и её прообраз в Китае Гуаньинь, - милосердная заступница, обратиться к которой за помощью может любой человек. Каннон способна принять различные воплощения: к старику она приходит стариком, к монаху - монахом, к женщине - женщиной. Почитание Каннон распространилось в народной среде уже на ранней стадии развития японского буддизма, примерно со 2-й половины 8 в. Стремление духовенства включить в свою религиозную систему объекты синтоистского культа проявилось в том, что различные аватары (суйдзяку) Каннон были объявлены хондзи («изначальной сущностью») местных синтоистских божеств. Сохранились тысячи статуй Каннон, ей посвящены десятки легенд. Особенно популярны Дзюитимэн Каннон («одиннадцатиликая Каннон»), Сендзю Каннон («тысячерукая Каннон»), а также Бато Каннон («Каннон с головой коня»). Иногда две первые ипостаси объединяются в одном иконографическом изображении. Скульптуры Сэндзю Каннон обычно имеют по 20 рук справа и слева, не считая двух «главных» рук. Ранние изображения этой ипостаси Каннон, сохранившиеся в Японии, были действительно тысячерукими. Каждой из тысячи рук Каннон спасает грешника. Функции Каннон особенно наглядно запечатлены в облике Дзюитимэн Каннон. Поверх главного лика расположены в виде тиары, кольцом, десять меньших ликов. Из них три сострадательных лика устремлены на добродетельных существ, три гневных лика устремлены на недобродетельных, три клыкастых лика побуждают стать на путь будды, один смеющийся лик олицетворяет достигнутое понимание тщеты мирской суеты.
Широко распространён в Японии культ Бато Каннон. Данная ипостась божества восходит к индуистским культам (мифологические кони «Ригведы», бог Хаягрива - одно из проявлений Вишну). Бато Каннон популярна среди крестьян, имеющих лошадей, среди сельских торговцев, а в наши дни - и среди водителей такси и автобусов.

Кисакаи-химэ («дева - раковина с зазубринами»), земная богиня. Согласно «Идзумо-фудоки», считается дочерью Камимусуби и родственницей О-тоси. В «Кодзики» участвует в мифе об оживлении бога O-кунинуси. Бог О-кунинуси и его братья отправились просить руки богини Ягами-химэ. Богиня, увидев их всех, согласилась стать женой только бога - О-кунинуси, а братья решили убрать его со своего пути. Они убили его, спустив на него с горы раскалённый камень. Мать О-кунинуси в слезах обратилась к Камимусуби за помощью, и тогда её дочь Кисакаи-химэ вместе с богиней Умугихимэ оживила его.

Кусинада-химэ («чудесная дева из Инада»; «куси» также переводится как «гребень»), земная богиня. Жена бога Сусаноо. В «Кодзики» и «Нихонги» фигурирует в мифе о единоборстве Сусаноо со змеем. Богиню Кусинада-химэ, которую родители должны были отдать змею, он превратил в гребень и спрятал в свою причёску.
Маска изображающая в театре Кусинада-химэ.

Мусуби

Накимэ («плачущая женщина», «плакальщица»), в мифах об Амэ-но Вака-хико фазаниха - посланница небесных богов на землю. Про Накимэ убитую Амэ-но Вака-хико и не вернувшуюся на небо, стали говорить: «Фазан, посланный в один конец» («Кодзики», «Нихонги», «Эпоха богов», окончание). Ожившая Накимэ участвует в похоронах Амэ-но Вака-хико в роли плакальщицы.

Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета — зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии — микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.
Ниниги, Хикоко-но нинигино микото (элемент «хико» - «юноша», «хе» - «рисовый колос», «ниниги» - видимо, от «нигини-гисии» - «процветающий», «изобильный», в целом - «юноша - бог изобилия рисовых колосьев»), божество, играющее главную роль в мифах о нисхождении в страну людей, уже приведённую к покорности небесным богам, потомков Аматэрасу, именующих себя тэнсон - «потомки неба». Ниниги получает от своей прародительницы Аматэрасу нити с нанизанными на них резными бусинами-магатама, зеркало, с помощью которого Аматэрасу выманили из грота, и меч, извлечённый Сусаноо из хвоста восьмиглавого змея Ямата-но Ороти и подаренный им Аматэрасу, т. е. те предметы, которые впоследствии стали символами священной власти японских императоров, ведущих своё происхождение от Ниниги. («Кодзики»). Несколько иначе этот сюжет выглядит в «Нихонги»: Аматэрасу вручает Ниниги рисовый колос, сорванный со священного поля богов, и с этим колосом Ниниги совершает нисхождение на землю («Эпоха богов»). Как предполагают японские исследователи, этот мифологический рассказ послужил основой для празднования дня «первого колоса», т. е. поднесения богам пищи из риса, совершавшегося в императорском дворце.
Боги, сопровождающие Ниниги в его сошествии на землю, фигурировали также в предшествующих мифах: это - Амэ-но-коянэ, Футодама, Амэно удзумэ, Исикоридомо и Тамано я, которые в этом мифе выступают уже как родоначальники японских родов. Так, Амэ-но-коянэ назван предком мурадзи (членов рода, считавшихся потомками богов и поэтому занимавших высокое положение в роде) из рода Накатоми. Футодама объявляется предком высших членов рода Имибэ и т. д. («Кодзики»).
Оставив своё «небесное прочное сидение» и пробившись сквозь восемь гряд облаков, Ниниги спустился на пик горы Такатихо в Цукуси (древнее название острова Кюсю). На земле Ниниги женится на дочери бога О-ямацуми. Конохана-сакуя-химэ и рождает с ней троих сыновей, двое из которых, Ходэри и Хоори, становятся героями особого цикла мифов.

Ногами

О-бэ-химэ

О-гэцу-химэ, О-гэцу-химэ-но ками, Укэмоти-но ками, Ука-но митам а («дева-богиня великой пищи»), имя О-гэцу-химэ вначале встречается как название одной из частей первого острова, рождённого богами Идзанаки и Изданами при создании ими страны Японии. Этот остров Иёно футана («двуимённый») - «телом один, а лица имеет четыре, и у каждого лица есть свое имя» («Кодзики»). Однако в дальнейшем О-гэцу-химэ выступает как антропоморфное божество. В одном из мифов рассказывается, что Сусаноо попросил у нее пищи, и богиня поднесла ему яства, которые достала у себя из носа, изо рта, а также из заднего места. Сусаноо, сочтя еду осквернённой, убивает богиню («Кодзики»). В «Нихонги» этот миф фигурирует в несколько измененном варианте: богиня Аматэрасу, получив в наследство от своего отца, бога Идзанаки, равнину высокого неба, приказывает богу луны Цукуёми отправиться на землю, где, как она слышала, обитает богиня пищи Укэмоти-но ками. Цукуёми повинуется приказу и прибывает к богине пищи. Та «поворачивает голову в разные стороны», и, когда обращает лицо к стране (земле), изо рта у неё выходит «еда» (т. е., видимо, вареный рис), когда поворачивает голову к морю, изо рта у неё выходят «существа с плавниками широкими, с плавниками узкими» (устойчивая для японской мифологии метафорическая формула для рыб), а когда поворачивается к горам, изо рта у нее выходят «существа с грубой шерстью, с мягкой шерстью» (устойчивая мифологическая формула для зверей). Уложив всё это на множество подносов, богиня пищи поднесла еду Цукуёми. Однако тот, не прикоснувшись к поднесённым яствам, в гневе заявил: «Ты кормишь меня пищей нечистой, отвратительной, которую выплюнула изо рта!» и, обнажив меч, убил её. В теле убитой богини пищи родились: в голове-шелковичные черви, в глазах - рис-рассада, в носу - фасоль, в тайном месте - пшеница, в заднем месте - соевые бобы. Всё это подобрало и превратило в семена божество Каминусуби, («Нихонги»).
О-гэцу-химэ выступает также в одном из мифов в качестве матери многих божеств, и среди них - бога молодой жатвы, богини молодых посадок риса, бога орошения (полей), бога года побегов, и других («Кодзики»). В современной Японии сохраняется народная вера в бога земледелия Угадзин (иначе: О-укасама или О-га-но ками), относительно которого высказывается предположение, что это переосмысленный образ О-гэцу-химэ.

Окицу-химэ

О-куни-митама

О-кунинуси, О-кунинуси-но ками [«бог - хозяин большой (великой) страны»], земное божество. По мифической генеалогии «Кодзики», он считается потомком Сусаноо и Кусинадахимэ в шестом поколении. Его отцом был бог Амэ-но-фуюкину-но ками, а матерью богиня Сасикуни-вака-химэ. По генеалогии «Нихонги», он - сын Сусаноо. Ни одно из божеств японской мифологии не имеет такого количества имён, как О-кунинуси - семь. Это, видимо, - следствие важности его роли в мифологическом комплексе и его популярности.
О-кунинуси - главное божество провинции Идзумо. С ним связано множество сюжетов, в которых он предстаёт как добрый и гуманный бог, всегда добивающийся успеха. Первый миф об О-кунинуси рассказывает о зайце-прорицателе из Инаба, об убийстве О-кунинуси раскалённым камнем и о чудесном оживлении его богинями Умуги-химэ и Кисакаи-химэ. Испытания О-кунинуси на этом не заканчиваются. Его братья - ясогами («множество богов») забивают в огромное дерево клин, помещают О-кунинуси в образовавшуюся щель, выбивают клин, и О-кунинуси раздавлен насмерть. И снова боги воскрешают его. О-кунинуси спасается от стрел преследующих его братьев и по совету бога О-я-бико-но ками решает отправиться в Нэ-но катасукуни, где пребывает Сусаноо. Приблизившись к дворцу Сусаноо, О-кунинуси встречает Сусэри-бимэ - дочь Сусаноо, с которой обменивается взглядами, означающими, что отныне между ними заключён брачный союз. Сусаноо не даёт согласия на этот брак и устраивает О-кунинуси ряд испытаний. Сначала он посылает его ночевать в змеиное жилище, но того выручает волшебный шарф, отгоняющий змей, который ему украдкой дала Сусэри-бимэ. На вторую ночь он должен спать в помещении, полном ос и сороконожек, и снова его защищает специальный волшебный шарф. Наконец, О-кунинуси должен отыскать в горящей траве на лугу стрелу, пущенную Сусаноо. От огня его спасает в своей норе мышь. Она же выносит из огня и вручает ему стрелу. Разгневанный успехами О-кунинуси, Сусаноо приказывает ему вычистить из его волос ядовитых насекомых. Во время этой процедуры Сусаноо засыпает. О-кунинуси берёт меч, лук и кото (лютню), принадлежащие Сусаноо, сажает на спину Сусэрибимэ и бежит из Нэ-но катасукуни, предварительно крепко привязав Сусаноо за волосы к стропилам дворца. По дороге кото задевает за дерево, и разбуженный звоном струн Сусаноо устремляется в погоню. Он преследует беглецов до прохода из страны мрака в страну света и, не догнав, сменяет гнев на милость, благословляет новобрачных и призывает О-кунинуси использовать меч и лук для усмирения враждебных земных божеств, что тот и делает. В мифах о чудесном возрождении О-кунинуси и о трудных и опасных испытаниях, которым он подвергался, нашли отражение древние обряды инициации.
Следующий цикл мифов повествует о том, как О-кунинуси устраивает мир. В этом ему помогает божество-карлик Сукунабикона. Вместе они сажают деревья и травы, знакомят человека со способами врачевания недугов и определяют средства защиты от бедствий, причиняемых птицами, зверями и пресмыкающимися, т. е. выступают в функции культурных героев. (В «Харима-фудоки» эти два бога представлены как одно божество Онамути-сукунахиконэ-но микото, также занимающееся устройством мира.)
Некоторое время, до решения небесных богов распространить свою власть на землю, О-кунинуси управляет землёй. После нескольких неудачных попыток отобрать управление у О-кунинуси (небесные посланцы оставались жить на земле, не вступая в борьбу с О-кунинуси) небесные боги отправляют на землю Такэмикадзути и Амэ-но-торифунэ-но ками (согласно «Кодзики»; в «Нихонги» второй бог назван Амэ-но-фуцунуси-но ками). Этих богов на земле встречает О-кунинуси. Узнав, кто они и причину их появления на земле, он говорит, что сам дать согласия на передачу земли не может, а что решить должен его сын Котосиронуси. Согласно «Нихонги», О-кунинуси и его сын добровольно передают управление землёй небесным богам. В «Кодзики» же Котосиронуси прячется от прибывших богов, а другой сын О-кунинуси - Такэминаката вступает в единоборство с Такэмикадзути. Последний одерживает верх, и земля передаётся небесным богам. В тексте «Когосюи» несколько иная трактовка событий: небесные посланцы подчинили всех, кто сопротивлялся их божественным войскам, и только после этого О-кунинуси и его сын уступают бразды правления землёй. В этом мифе, видимо, нашли отражение межплеменные войны за гегемонию. Необходимо отметить, что О-кунинуси - один из немногих явно персонифицированных богов японской мифологии. Именно ему посвящено первое святилище, напоминающее своей архитектурой человеческое жилище.

Омоиканэ, Омоиканэ-но ками (омой, от омоу, «думать, размышлять», ками, «бог»), размышляющий бог, сын бога Такамимусуби. В мифе об извлечении Аматэрасу из грота говорится, что этому богу «наказали размышлять» (о способах выманить богиню наружу). Он же по приказу восьмисот мириад богов, собравшихся в долине Ясунокава («Небесная спокойная река»), размышляет о том, кого из потомков Аматэрасу следует послать управлять землёй («Кодзики»), Именно он называет имена богов, которых одного за другим посылают отобрать управление страной у бога О-кунинуси. В мифе о нисхождении на землю Ниниги говорится, что Аматэрасу наказала Омоиканэ «принять на себя» её дела (на земле) и «управлять ими» («Кодзики»). Можно, однако, истолковать этот наказ и как поручение отправлять на земле культ Аматэра су (глагол «мацуру», употреблённый в рассказе, означает в другом идеографическом обозначении «обожествлять», «поклоняться»).

О-тоси, 0-тоси-ноками [тоси, «год», «жатва»; о, «великий, большой»; «ками», «бог»; в целом - «бог великой жатвы», «бог великого (урожайного) года»], божество, рождённое Сусаноо и богиней Каму-о-ити-химэ («божественная дева из Оити»). О-тоси - отец 16 детей, среди которых такие божества, как О-куни-митама («бог - священный дух великой страны») и Окицу-химэ («дева - богиня тлеющих углей») или О-бэ-химэ («дева - богиня большого очага»), которая, согласно «Кодзики», почитаема всем народом. В числе детей, рождённых О-тоси, упоминается также бог О-ямакуи («бог больших горных столбов»), который держит звенящую стрелу (нарикабура).

О-ямакуи

О-ямацуми, О-я мацуми-но ками (о, «большой, великий»: «яма», «гора»; цуми, «душа, дух»; «ками», «бог»; в целом - «бог- дух больших гор», «великий бог - дух гор»), божество, рождённое Идзанаки и Идзанами. В мифах «Кодзики» и «Нихонги» упоминаются и другие горные божества (напр., вулканические божества, рождённые из крови Кагуцути), но все они мыслятся как земные божества, в то время как О-ямацуми.- небесное божество и, очевидно, является главным горным божеством, управляющим всеми другими.

Пусянь (кит. перевод санскр. имени Samantabhadra, кор. Похён; япон. Фукэн), в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии один из наиболее популярных бодхисатв. Пусянь - распространитель и защитник учения Будды, исполняющий это согласно десяти великим пожеланиям. Восседая на лотосе, применяет все возможные средства для приведения живущих во врата закона Будды. В Лотосовой сутре воспринимает сутру от Манджушри (Вэньшу) и, объезжая на белом слоне земли остальных бодхисатв, читает её для всех живущих. Изображается или на лотосе-троне и с цветком лотоса в руке, или на слоне, в этом случае - в паре с восседающим на тигре Манджушри. В тантризме перевоплощается в облик других бодхисатв, почитается как основатель школы и один из 13 божественных учителей буддизма.

Сакугами

Саруда-хико, Саруда-хйко-но-о ками, Сокодоку-митама, Цубутацу-митама, Авасаку-митама («юноша-бог из Саруда», где Саруда, - возможно, неидентифицированный топоним, записанный идеограммами «обезьяна» и «поле»), персонаж японского мифа о нисхождении на землю потомка Аматэрасу бога Ниниги. Когда Ниниги готовился спуститься с небес, «был тут бог, что, находясь на восьми небесных перекрёстках, освещал вверху - равнину высокого неба, внизу - тростниковую равнину - срединную страну (т. е. землю)». Аматэрасу повелела богине Амэ-но удзумэ узнать, кто находится на пути Ниниги. Саруда-хико назвал своё имя и заявил, что он - земной бог и явился сюда, услышав о нисхождении потомка небесных богов, чтобы послужить ему проводником («Кодзики»). Ниниги приказывает Амэ-но удзумэ служить Саруда-хико, а также, «взяв себе его (т. е. Саруда-хико) имя», служить самому Ниниги. В «Нихонги» содержится описание внешнего вида Саруда-хико: «нос у него длиной в семь ата (ата - мера длины, равная расстоянию между кончиками раздвинутых большого и среднего пальцев руки), спина у него - в семь хиро (хиро - мера длины, около двух метров), углы рта у него светятся, каждый глаз подобен огромному зеркалу и пылает, словно красные плоды кагати (пузырника)» («Нихонги», вариант). В «Нихонги» встречается также под именем «Бога развилок дорог». Мифы «Кодзики» объясняют происхождение других имён этого божества: как-то во время рыбной ловли раковина хирабу защемила ему руку, отчего Саруда-хико ушёл под воду и утонул. Погрузившись на дно, он получил имя Сокодоку-митама,«священный дух, достигший дна»; когда от его погружения на поверхности воды появились пузырьки пены, он получил имя Цубутацу-митама - «священный дух вскипающей пены»; когда же Саруда-хико выплылна поверхность и вода покрылась обильной пеной, он получил имя Авасаку-митама, «священный дух образующейся пены» («Кодзики»).