Аватара(др.-инд. avatara, "нисхождение", "воплощение"), нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо ради «спасения мира», восстановления «закона» и «добродетели» (дхармы) или защиты своих приверженцев, при сохранении божеством частично божественной природы и приобретении им отчасти земной природы. Зарождение представления об Аватаре засвидетельствовано в брахманах. Согласно «Шатапатха-брахмане», Праджапари однажды воплотился в вепря и поднял на клыках землю из мирового океана, а в другой раз - в черепаху, которая породила все живые существа. В той же «Шатапатха-брахмане». Праджапари воплощается в чудесную рыбу, которая спасает первочеловека Ману от всемирного потопа. Миф об аватарах всех богов во главе с Нараяной, сошедших на землю ради её избавления от бесчинства данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, рассказан в «Махабхарате». По мере того как доминирующее положение в индуистском пантеоне стал занимать Вишну, представление об Аватаре связывается по преимуществу с его именем. В «Махабхарате», «Рамаяне», а затем пуранах, где учение об Аватаре приобретает каноническую форму, изложены мифы о многочисленных Аватарах Вишну, среди которых общепризнанными и наиболее чтимыми являются десять:
1) Матсья «рыба». В своей первой аватаре Вишну замещает Праджапати в брахманической легенде о потопе. Согласно «Махабхарате» и пуранам, воплотившись в рыбу, Вишну спасает от потопа седьмого Ману - Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берёт с собой на корабль. По версии «Бхагавата-пураны», Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре веды.
2) Курма «черепаха». Ранняя версия этой аватары засвидетельствована в «Шатапатха-брахмане» и отражает архаические представления о черепахе как космогонической силе. В вишнуитских версиях мифа Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг неё змея Васуки, начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову желаний Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы.
3) Вараха «вепрь», Брахманическая легенда о Праджапати-вепре и в данном случае отнесена к Вишну. Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепря, убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.
4) Нарасинха «человек-лев». В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал когтями демона.
5) Вамана «карлик». Царь дайтьев Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой - тремя мирами (небом, землёй, подземным миром) и подчинил богов. Вишну в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие дайтьи, Вишну первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего шага воздержался, оставив Бали подземный мир - паталу. В основе этой аватары лежит космогонический миф «Ригведы» о трёх шагах Вишну.
6) Парашурама «Рама с топором». Воплотившись в сына брахмана Джамадагни - Парашураму, Вишну истребил множество кшатриев и освободил от их угнетения варну брахманов.
7-8) Рама Кришна - главные аватары Вишну, ставшие независимыми объектами важнейших индуистских культов и обладавшие собственной разветвлённой мифологией.
9) Будда. В аватаре Будды Вишну соблазняет нестойких в вере отказаться от религиозного долга и почитания вед и тем самым обрекает их на гибель. Воплощение Вишну в Будду отражает попытку интерпретации индуизмом учения Будды и включения его образа в индуистский пантеон.
10) Калки «белый конь». Вишну, сидя на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, восстанавливает дхарму и подготовляет грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианистская аватара Вишну, и произойдёт она, согласно мифологической хронологии, в конце калиюги, современного исторического периода.
Наряду с аватарой Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну.

Агни - ведический бог огня. Очень почитаемое и популярное божество. По легенде об был похищен с неба одним из жрецов (своеобразный индийский Прометей). Человек, таким образом овладел, огнем.
Так же Агни бог домашнего очага, жертвенного костра, возносящего жертвенное приношение в небесный мир боге. Это молодой, сияющий бог, щедрый даритель семейного счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия. Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогда рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных.
Агни занимает второе место после Индры (ок. 200 гимнов) по числу упоминаний в «Ригведе». Агни — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в цетре основного древнеиндийского ритуала.
Основная функция Агни — посредничество между людьми и богами (божественный жрец): жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо. При слабой антропоморфизации Агни (часто не ясно, идёт ли речь о божественном персонаже или о самом огне) характерно обилие упоминаний о частях его тела, при этом описания нередко противоречат друг другу (у Агни три головы, и ни одной головы). Обычно эти телесные элементы уподобляются огню по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги (но он же и безногий) и даже одежды. Нередок мотив поглощения пищи и возрастания в величине Агни (огня). У него множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенно-го костра; он и старый и молодой. Именно для Агни характерны длинные ряды отождествлений типа «Ты, Агни, — Индра..., ты, Агни, — царь Варуна..., ты Анша..., ты, Агни, — Тваштар..., ты, Агни, — Рудра...». По этой же причине Агни постоянно сравнивается с разными богами, людьми, животными, птицами, отдельными предметами. Также многочисленны версии происхождения Агни: он рождён в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — небо и земля. Агни — сын Дакши, Дакшины, Илы (Иды), Пришни, жреца, жертвователя, утренних лучей, растений и т. п. Он един (бог) и множествен (жертвенные костры); говорится о тройственной природе Агни: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка.
Многоформенность и абстрактность Агни способствовали философским спекуляциям об Агни как о всеобъемлющем начале, пронизывающем мироздание (особенно — упанишады и некоторые поздние концепции), или как о свете, присутствующем среди людей и внутри человека. В поздних гимнах «Ригведы» обсуждаются вопросы о соотношении небесного огня с бесчисленными земными огнями. Но для большинства гимнов характерно, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Многочисленны имена Агни, хотя высшее из них хранится в тайне: он — асура, пожиратель жертвы, первый Ангирас, Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата и т. п.; из его эпитетов особенно известны: Джатаведас—«знаток всех существ» [или «знающий о (предшествующих) рождениях»], Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — «принадлежащий всем людям», Нарашанса — «хвала людям». Связи Агни с богами очень многообразны. В текстах Агни выступает совместно с адитъями, Индрой, марутами. Ямой, Сомой и др., .но эти связи, как правило, не образуют сюжета. То же можно сказать и об отдельных мотивах, в которых Агни действует вместе с человеческими персонажами (ср.: Агни освобождает Атри, Х 80, 3; Агни должен доставить Аулану на небо; Агни и Пуруравас, Агни и Ушидж, Агни и Ману, Агни и Аю, Агни и Дадхъянч и др.).
В эпический период Агни сохраняет свои прежние функции. Функция Агни как космической силы вводится в рамки учения о четырёх мировых периодах, а функция Агни как стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит мир. Как особое божество Агни отходит на второй план, становясь одним из четырёх или восьми хранителей мира ему отдаётся во власть юго-запад, иногда и восток.
Из отдельных сюжетов и мотивов с участием Агни можно отметить несколько: скрывается в водах, расчленяется и распределяется («Брахаддевата»), ср. ведийский мотив исчезновения Агни и его укрывания в водах; Агни прячется в водах и проклинает рыбу, лягушек; Агни соблазняет жён мудрецов и рождает бога войны Сканду; Агни превращается в голубя, а Индра в сокола (в сказании о царе Ушинаре); повинуясь Брихаспати, Агни оборачивается женщиной и отправляется на поиски испуганного Индры (сказание о Нахуше); мудрец Бхиригу проклинает Агни за то, что он выдал демону Пуломану имя его жены Пуломы (I); Агни исцеляет Индру (V); Агни посылается Индрой к царю Марутте (XIV); Агни как предводитель васу (напр., в войне с Раваной, «Рамаяна»); при создании богини Кали Агни даёт ей глаза, копьё («Маркандейя-пурана»); Агни — сын Ангираса (пураны), но Ангирас — приёмный сын Агни; Агни — муж Свахи, персонифицированного ритуального возглашения, и др. Эти сюжеты и мотивы недостаточно чётки. В них Агни обычно выступает как зависимый персонаж (посланец, посредник, сопровождающее лицо). Культ обожествлённого огня в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства. Впрочем,само имя Агни обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. огнь, др. Следы Агни, возможно, сохранились во 2-м тыс. до н. э. в Малой Азии.

Адити (несвязанность, безграничность) — женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи.
Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.

Адитьи — группа божеств, сыновья Адити и Кашьяпы.

Адитья (др.-инд. «несвязанность», «безграничность»), сын Адити [так, в «Ригведе» к Индре обращаются как к четвёртому Адитье], обычно обозначение солнечного бога [в «Ригведе» бог солнца Сурья называется Адитья и т. п.] или самого солнца. Адитья восходит, сопровождаемый жаром, он садится в ладью, поражает чудовищ. Однажды демон Сварбхану поразил Адитью тьмой, но боги освободили его; боги взяли Адитью на небо; он золотой и золото — его; в сердце Адитьи живёт золотой человек; по вечерам Адитья входит к богу огня Агни ; Адитья — истина, он жрец, ведающий песнопениями. В эпосе и пу ранах — синоним солнца. В «Рамаяне» Адитья выступает вместо Сурьи. В «Махабхарате» об Адитье говорится как о вратах к пути богов. В более поздних текстах Адиья обычно сливается с Сурьей и лишь иногда указывается, что Сурья — сын Адити. О Вишну как Адитье.

Адхидевата

Адхьятман (др.-инд., букв. «относящийся к душе, к Я», «собственный»), высший дух, душа вселенной в поздневедийских концепциях мира; в частности, в упанишадах Адхьятман как душа-демиург связан с микрокосмом, с человеком, с «Я» и соотнесён с макро-космом, с божественным (адхидевато). Оба эти понятия должны рассматриваться как дальнейшее развитие учения о тождестве макро- и микрокосма, вселенной и (перво) человека. Образ Адхъятмана мифологизирован лишь отчасти.

Акшобхья (санскр. «не-возмутимый»), один из будд в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. Культ Акшобхья возник, по-видимому, в первых веках до н. э., поскольку и он, и его рай абхирати упоминаются в таких древних сутрах, как «Вималакиртинирдеша» и «Аштасахасрика Праджняпарамита». В ваджраяне Акшобхья — один из т. н. пяти дхьяни-будд, глава семьи татхагаты. В мандале дхьяни-будд Акшобхья находится иногда на востоке, иногда в центре, он синего цвета, и его правая рука касается земли (т. н. «бхуспарша-мудра»). Его праджней (женским соответствием) является Лочана, и из Акшобхья эманирует бодхисатва Ваджрапани. К семье Акшобхья принадлежат также Манджушри, Ямантака, Хаягрива, Херука, Найратма, Экаджата и многие другие божества. Земным проявлением Акшобхья считают будду прошедшего — Канакамуни. Культ Акшобхья был особенно популярен на древней Яве. Он сохранился до сих пор в Непале и в Тибете.

Ангирасы - полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом; третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.

Андхака (др.-инд. «слепой»), в индуистской мифологии тысячеглавый и тысячерукий асура, сын Кашьяпы и Дити, прозванный Андхака из-за своей спотыкающейся, как у слепого, походки. Андхака был убит Шивой, когда пытался похитить с неба Индры (Сварги) священное дерево Париджату. Из крови Андхаки возникли демонические сущест-ва — андхаки, которых Шива истребил с помощью шакти. Согласно другой версии, Андхака был сыном Шивы и родился слепым, ибо в момент его рождения Парвати закрыла ладонями Шиве глаза. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей, враждовал с богами, но однажды, подхваченный Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем).

Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн. Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни»). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий; он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод», окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдхуи др.), дарует сладкие воды; жир — его еда; он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.; ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца).

Апсары - низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов.

Араньяни (др.-инд. Агапуаш, букв. «лес», от агапуа, «лес», «пуща»), лесная богиня, персонифицированный образ обожествлённого леса. В «Ригведе» Араньяни упоминается только в одном гимне позднего происхождения; Араньяни отмечена и в «Атхарваведе». Араньяни — мать лесных зверей, она богата пищей, хотя и не возделывает пашню; распространяет запах благовонной мази, издаёт многообразные звуки. К ней обращаются путники, заблудившиеся в лесу. Араньяни связана с культом деревьев.

Арбуда - демон — противник Индры. Его имя семь раз отмечено в «Ригведе». Иногда он выступает вместе с Вритрой (или Ахи Будхньей}. Арбуда змееподобен и зверообразен. Индра поражает его, топчет его ногой, пронзает льдиной, разбивает ему голову, выпускает его кровь. Имя Арбуда, видимо, связано с соответствующим названием горы и племени автохтонного происхождения.

Аруна Ариштанеми, Румра - (др.-инд. собств. «красноватый»), в ведийской и индуистской мифологии божество рассве-та; в этой его функции ему предшествовала Ушас. Представлялось в виде колесничего Солнца, пребывающего на Востоке. Аруна известен главным образом из эпоса. Аруна — сын Кадру или Дану (в пуранах) и Кашьяпы, внук Дакши. В «Махабхарате» мать Аруны Вината разбивает в нетерпении снесённое ею яйцо, где находился наполовину развившийся Аруна; он проклинает её за своё уродство и предрекает ей рабство.

Архат (санскр. букв. «достойный»), в буддийской мифологии:
1) эпитет будды
2) в мифологии хинаяны человек, который достиг наивысшего уровня духовного развития, т. е. нирваны. Путь к достижению состояния Архата разделяется на четыре уровня: «вступившего в поток», «возвращающегося один раз», «невозвращающегося» и «архата». Архатами считались главные ученики Шакъямуни (в т. ч. и женщины) — Ананда, Маудгальяяна, Шарипутра и др., а также многие буддисты последующих поколений. В махаяне состояние Архата (т. н. нирвана шраваков) не считается конечным пределом развития личности, и поэтому Архаты должны продолжать свой путь как бодхисатвы.

Арьяман (др.-инд. Агуатап, собственно «дружественность», «гостеприимство»), в ведийской мифологии божество класса адитъев. Упоминается в «Ригведе» около 100 раз (обычно с Митрой и Варуной). Образ Арьямана весьма абстрактен. Его характеристики чаще всего общи всем адитьям. Так, он заполняет воздушное пространство, даёт богатства (даже без просьбы). Он сын Адити. Подчёркивается дружественность Арьямана, благосклонность; он близок к девицам; его молят о согласии в доме; как и Влага, он дарует супруга или супругу («Тандья-Маха-брахмана» процветание. В гимне Сурье Арьяман и Бхага сопровождают брачную пару. Связь Арьямана с Бхагой подчёркивается и в других мотивах. Вместе с Митрой и Варуной Арьяман объединяет людей; он заставляет их каяться и искупать вину, он связан с ритой. Наряду с нравственным аспектом есть указания и на связи с солнцем, огнём. Арьяман отождествляется с Агни , упоминается вместе с со-лярными божествами Сурьей и Савитаром, однажды непосредственно назван солнцем. Индо-иранские истоки Арьямана очевидны.

Асуры («обладающие жизненной силой») — потомки Брахмы, боги, обладающие, в основном, отрицательными качествами, иди демоны. Владея таинственной силой майя, они могли становиться невидимыми или являться в любых образах. Им принадлежали несметные сокровища в горных пещерах. Возгордившись своим могуществом и мудростью, асуры исполнились зла и были низвергнуты богами с неба. Боги Индра, Рудра и Вишну поражают наиболее могущественных асуров. Однако борьба богов и асуров не заканчивается полной победой богов. Асуры, соответствуя титанам и гигантами греческих мифов, олицетворяют необузданные естественные жизненные силы. Они отличаются злобностью и коварством. Так, Намучи, один из наиболее могущественных асуров, заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, ни влажным.орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. ОднакоИндра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной. Боги, таким образом, побеждают асуров, благодаря умению соединять противоположные качества в одно целое.

Ашвины («рожденные от коня») — в ведийской и индуистской мифологии небесные братья-близнецы. К Ашвинам обращались, желая получить исцеление от болезней, богатство, долгую счастливую жизнь, победу в сражении, детей, избавления от злых сил. Они помогают владыке богов Индре победить грозного асура Намучи, изготовляют лекарство, придающее ему силу. Ашвинов считают сынами Вивасвата, бога солнца, и Саранъю. Они появились на свет, когда их родители приняли образ коней; символизируют гармонию и примиренность противоположных явлений мироздания.
В «Ригведе» им посвящено 54 гимна целиком (по числу упоминаний Ашвины идут сразу же после Индры, Агни. Сомы}. Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Разбуженные Ушас, они несутся на золотой колеснице (трёхколёсной, трёхместной, ши рокой и т. п.), запряжённой конями. птицами (орёл, лебеди, соколы) и т. д., или на стовесельном корабле по небу над всем миром сопровождая бога Сурью, в широкой колеснице, запряженной конями или орлами, разгоняя тьму. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся. Ашвины — знатоки времени, они рождены небом, их место в обоих мирах. Ашвины — спасители, помогающие в беде; они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизнен ную силу; они защищают певцов, вознаграждают их. Подчёркивается роль Ашвинов как божественных целителей (Ашвины — «божественные врачи», «все-знающие»): они возвращают жизнь умершим, излечивают слепых и хромых история Упаманью), совершают другие чудесные поступки. Они спасают гибнущих в водной пучине (история Бхуджью, спасённого Ашвинами); они же дают Шунахшепе совет, как спастись от заклания. Эта функция Ашвинов фиксируется и в более поздних текстах («Махабха рата», «Гопатха-брахмана» и др.). Ашвины связаны с мёдом (они дают его пчёлам, кропят им жертву, везут мёд на колеснице и т. д.) и сомой, на основании чего голландский индолог Ф. Б. И. Кейпер выдвинул гипотезу о замене в Древней Индии старого опьяняющего напитка из мёда сомой. Ашвины нетерпимы к чужим; они выступают против злых духов. болезней, скупцов, завистников. Из всех божеств ведийского пантеона именно Ашвины теснее всего связаны с солярными божествами и, как и последние, принимают участие в свадебных ритуалах.
Ашвины изображаются юными (они — самые юные из богов, но вместе с тем и древние), сильными. прекрасными, обладающими здоровьем; подчёркивается их яркость, золотой цвет (цвет мёда; несколько раз они названы красными), они быстры. ловки, могучи, обладают многими формами, украшены гирляндами из лотоса; они танцоры. Их сравнивают с птицами (орёл, гуси), быками, буйволами, газелями и т. д. Позднейшая иконография уточняет эти описания Ашвинов.

Аю, Айю (др.-инд. Ауй-, ср. ауи-, «жизненная сила»), персонаж ведийской мифологии, видимо, связанный с жизненной силой. Аю — «юнейший», рождённый после других, обладающий поэтическим даром. Иногда Аю враждебен Индре, но в других случаях Аю и его потомки совершают для Индры добрые дела или же Индра убивает врагов Аю Упоминается мать Аю (или даже две его матери и его сыновья). Аю связан с Ману, Агни, Урваши, вообще с богами. Это же имя во множественном числе обозна-чает класс существ, происходящих от Аю, иногда, видимо, род людской. Именно они возжигают Агни, находят и очищают сому, доят большую корову.

Баларама — брат Кришны, вместе с которым является восьмой аватарой самого Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. Согласно мифам, спасаясь от преследования Кансы, Баларама вместе с Кришной воспитывался в доме пастуха Нанды. Вместе с Кришной в детстве он участвовал в его проказах, а возмужав, совершил множество подвигов, побеждая демонов и других врагов Кришны. В отличие от Кришны («черный») Баларама имел кожу светлого, золотистого цвета. После смерти из его рта выполз большой змей Шеша.

Бодхисатва, Бодхисаттва (санскр. bodhisattva, пали bodhisatta, букв. «существо, стремящееся к просветлению»), в буддийской мифологии человек (или какое-нибудь другое существо), который принял решение стать буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений - сансары и спасти все живые существа от страданий. Концепции бодхисатв мифологий хинаяны и махаяны совпадают в общих чертах. Однако, по хинаяне, путь бодхисатвы прошли только бывшие будды (их число не превышает 24) и будда современной эпохи Шакьямуни, а также пройдёт будда будущего мирового порядка - Майтрея, все остальные люди могут достичь лишь состояния архата. Таким образом, число бодхисатв в хинаяне невелико, и путь бодхисатвы не считается универсальным. В махаяне путь бодхисатвы доступен для всех (поэтому махаяну называют и бодхисатваяной - колесницей бодхисатвы). Число бодхисатв в махаяне теоретически бесконечно, и они обитают не только в земном мире, но и в других мирах (число которых тоже приближается к бесконечности). Путь бодхисатвы начинается с «поднятия духа просветления» (бодхичиттотпада), после чего бодхисатва (обычно в присутствии какого-нибудь будды или другого бодхисатвы) даёт обеты спасти все живые существа от оков сансары. Используя на своём пути шесть парамит - духовных совершенств (щедрость, нравственность, терпеливость, мужественность, способность к созерцанию, мудрость), бодхисатва достигает «противоположного берега», т. е. нирваны.; с помощью парамит бодхисатва добивается высшего понимания и высшего сострадания ко всем живым существам, что и считается идеальным состоянием бодхисатвы. Поскольку будды после достижения полной нирваны уже не могут оказать помощь живым существам, то величайшие бодхисатвы (махасаттвы - «великие существа») предпочитают остаться в сансаре, подчиняясь добровольно законам кармы, пока все живые существа не спасены.
Путь бодхисатв разделён на уровни (бхуми). В ранних махаянских сутрах этих уровней семь, но примерно с 3 в. н. э. их число увеличивается до десяти. Длительность пути бодхисатв равняется примерно трём «неисчислимым кальпам» (каждая - миллионы лет), причём в течение первой достигается только первый уровень, в течение второй - седьмой, а в течение третьей - десятый. На своём пути бодхисатва перерождается много раз, причём в облике не только человека, но и любого другого существа, находящегося в сансаре. бодхисатва десятого уровня может сам выбирать форму своего существования, он даже может одновременно иметь несколько воплощений.
В пантеон махаяны в качестве бодхисатв включены реально существующие люди, которых впоследствии (а отчасти уже прижизненно) наделили мифологическими чертами. Среди них - индийские учителя и теоретики буддизма (Нагарджуна, Шантидева, Асанга и др.), основатели тибетских школ буддизма (Цзонкаба, Марпа и др.). Но главную роль в махаяне играют чисто мифологические бодхисатвы. Имена их встречаются уже в самых ранних махаянских сутрах. В «Садхар-мапундарике» упоминается 23 бодхисатвы, в «Вималакиртинирдеше» - более 50. В литературе махаяны часто приводится список из восьми бодхисатв: Самантабхадра, Ваджрапани, Авалокитешвара, Манджушри, Майтрея, Акашагарбха, Кшитигарбха, Сарваниваранавишкамбхин; к ним иногда прибавляют ещё двух - Махастхамапрапту и Трайлокявиджаю. В Индии наиболее популярными были Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, в Китае и в Японии - Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон) и Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо), в Тибете и в Монголии - Авалокитешвара, Ваджрапани и Манджушри. Мифологические бодхисатвы принадлежат к определённым буддам (напр., Авалокитешвара выступает как эманация Амитабхи) и представляют собой активный аспект данного будды. В мифологии ваджраяны каждому из пяти дхьянибудд соответствует определённый бодхисатва. Таким образом, мифологические бодхисатвы не обязательно прошли путь бодхисатв, иногда они скорее эманации будд. Из мифологических бодхисатв могут эманировать другие бодхисатвы и идамы (напр., Ямантака - из Манджушри). В Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями мифологических бодхисатв (далай-лама и Кармапа считаются воплощениями Авалокитешвары).

Брахма — в индуистской мифологии верховный бог главной триады богов наряду с Вишну и Шивой. Почитается как создатель Вселенной в отличие от Вишну, ее сохранителя, и Шивы-разрушителя. Согласно сказаниям, Брахма рождается из яйца, плавающего в первобытном океане. Он делит яйцо на две половинки, из которых возникают небо и земля, а затем весь видимый мир и живые существа: боги, люди, животные и растения. Дни и ночи жизни Брахмы определяют ритм жизни всей Вселенной. Сыновья Брахмы (среди которых следует отметить Ангираса, Дакшу, Бхригу) становятся родоначальниками богов и людей. Восхищенный красотой созданной из своего тела богини Савитри (Гаятри), Брахма приобретает пять лиц, чтобы постоянно видеть ее. В виде рыбы Брахма спасает первочеловека Ману от потопа, а из бедра Брахмы рождается знаменитый мудрец Нарада.

Брахман (др.-инд., сопоставимо с индо-европ. «вздуваться», «вспухать»; ср. санскр. «связка травы», «подстилка для жертвоприношения»; отсюда, видимо, идея основания, опоры). В ведийских текстах встречаются обе формы, которые соответственно могут быть сведены к следующим основным значениям:
1) высшая объективная реальность, абсолют, творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. Как и атман, Брахман недоступен словесному описанию и часто (напр., в упанишадах) характеризуется негативно, набором отрицательных определений или сочетанием противоположных признаков. Его тождество с атманом — кардинальное положение индуизма:
2) верховный бог, творец, проявление первого. Оба указанные значения играют определяющую роль с одной стороны, в этико-философских течениях индийской мысли (веданта), с другой — в религиозной жизни, мифологии, ритуале различных течений индуизма. При этом они не всегда чётко разграничивались и способны были совмещаться в представлении индуистов. Слово «Брахма» играет первостепенную роль в индуистское лексике — ср. Брахман в значении «молитва», «молитвенная формула», обозначение вселенной как «яйца Брахмана» (брахманда), небесного мира как «мира Брахмана» (брахмалока); использование соответствующего корня для обозначения известной категории жрецов, варнь. определённых текстов (брахманы — комментарии к ведийским гимнам) и их частей и т. д.

Брихаспати - в ведийской мифологии божество и владыка молитв и жертвоприношения. В индуистской мифологии это жрец, предсказатель и наставник богов, глава ангирасов.

Будда — достигший просветления (бодхи). В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы, являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма.

Бхагават - "господь", "счастливый", "священный" - в индуисткой мифологии имя многих высших божеств например, Кришны.

Бхага - в ведийской мифологии дарует людям счастливую и достойную долю, всячески помогая и оберегая их.

Бхагавати (санскр. «обладающая долей, благодатная»), дравидская богиня, культ которой распространён на Малабарском побережье Индии. Богиня-разрушительница покровительница болезней. Почитание её включает принесение в жертву петуха, а также оргиастические обряды.

Бхарати - богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Бхарати — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой другое наименование Сарасвати. Впрочем, функция Бхарати ниже, чем у Сарасвати. Имя Бхараты. произведено от Бхарата.

Бхригу («пылать», «сиять») – мудрец, один из семи великих риши. В «Риг-веде» имя Бхригу также употребляется во множественном числе и означает группу божественных существ, передавших небесный огонь (Агни) людям и бывших его хранителями

Вала - злой демон пещер, всячески вредящий людям и богам. Людям в особенности любит устраивать завалы.

Варуна - во многих ведийских текстах является верховным божеством, (хотя у индусов верховным богом является тот к кому обращаются в данный момент с молитвами.) Имя этого бога происходит от слова ВАР - окружать, покрывать. Он царит над богами и людьми, является судьей и законохранителем. Варуна установил весь миропорядок.ю разделил небо и землю. Это в большей степени ночной бог, он изображается в человеческом облике, но "обозревает мир тысячью глаз". Варуна судит людей и насылает на них возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Некоторые исследователи находили черты сходства Варуны с древнееврейским богом Яхве - Иеговой.
Варуна — главный из адитьев, владыка небесного и земного океана, бог истины и справедливости. В древности Варуна почитался как бог, определяющий движение светил и вод во Вселенной, неумолимо карающий людей, которые нарушают законы справедливости. Отдельные качества Варуны делают его похожим на греческого бога неба Урана. Позднее Варуна был оттеснен более молодыми богами. Он становится менее могущественным богом и подчиняется иногда даже людям. Об этом говорит следующее сказание. У бога луны Сомы была дочь удивительной красоты, которую звали Бхадра. Сома отдал ее в жены великому мудрецу Утатхье, сыну Ангираса. Однако Варуна был давно влюблен в Бхадру и мечтал, чтобы она стала его женой. Он дождался, пока Бхадра станет купаться в реке и похитил ее, перенеся в свой великолепный подводный дворец. Разгневанный Утатхья направил к Варун мудреца Нараду с требованием вернуть его жену. Но Варуна изгнал из дворца небесного вестника. Тогда Утатхья обратился к священной реке Сарасвати и попросил ее не нести свои воды в океан. Сарасвати и другие реки изменили свое течение и перестали наполнять океан водою.
Часто в паре с Варуной выступает бог Митра.

Ваю или Вею - ведийское божество-управитель ветров. Так же он сопровождающий колесничий Индры.

Вивасват - в ведийской мифологии божество солнца, родоночальник человечества. Был восьмым сыном Адити. Поскольку он родился без рук и без ног, братья решили изменить его. Они отсекли часть его тела, в результате чего возникло существо, похожее на человека. Так Вивасват стал прародителем всех людей.

Видья, Праджня, Видьяраджни — женские божества, символизирующие плод накопления собрания мудрости (джняна-самбхара). Персонифицируют познающую мудрость Будд Бхагаванов, противостоящую органическому неведению и другим аффектам сознания.

Вишвакарман — ведийское божество, демиург. В буддийских текстах выступает как "божественный мастер", с которым связаны первые скульптурные и живописные изображения Будды Шакьямуни, чудесная лестница, по которой Будда спустился с "Неба Тридцати Трех Богов"

Вишну - верховное божество, хотя в более ранний период он был не так известен и не был верховным и популярным богом и считался всего лишь карликом сопровождающим могучего Индру.
Вишну составляет вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду. Наряду с Шивой является самым почитаемым божеством индуистского пантеона. В виде Нараяны Вишну стал первым двигаться в космических водах, заполнявших все пространство Вселенной и таким образом положил начало творению мира. Вишну изображают либо в виде ребенка, сидящего на листе лотоса, либо прекрасным четырехруким юношей, одетым в царские одежды и восседающим на тысячеголовом драконе Шеше, который плывет по космическому океану. Вишну выступает охранителем Вселенной, благоустроителем мира, защитником угнетенных и притесненных, который не устает бороться со всеми проявлениями зла.
Вишну обитает в прекрасном небесном мире Вайкунтхе. Этот небесный рай имеет 80000 миль в окружности. В центре его протекает небесная река Ганг, а в озерах произрастают лотосы с синими, белыми и красными цветами. Здесь находится много великолепных дворцов из золота и драгоценных камней. В центре Вайкунтхи на троне восседает сам Вишну, справа от него располагается его супруга Лакшми, прекрасная богиня счастья и богатства, никогда не разлучающаяся с божественным супругом.
Для того, чтобы истребить зло на земле, Вишну приобретает различные облики, аватары. Их насчитывается десять. Однако, по представлению индуистов, Вишну гораздо чаще приходит в мир людей и может воплощаться в реальных исторических личностях. Последние отличаются своим лагочестием и бескорыстным служением страждущим людям.

Вигхна — класс демонов, создающих препятствия духовной практике. В иконографии изображаются в виде персонажей с головой слона, идентичных индуистскому божеству Ганеше, создателю и устранителю препятствий.

Вритра - злейший враг Индры и его вечный соперник, он стережет воды и держит их взаперти. Бог океана и озер.

Гана (др.-инд. gana, «толпа», «множество», «совокупность», «группа», «община» и т. д.). В Древней Индии термином «Гана» обозначали разного рода объедине ния корпоративного типа: общинный коллектив как основную единицу общественного устройства, позже — государственные образования республиканского типа и высший орган власти (совет) в этих республиках; организация по типу Гана (общин) оказала сильное влияние на устройство буддийских (и джайнских) монашеских орденов, корпораций ремесленников и т. п. В древнеиндийской мифологии Гана — замкнутая группа (община) божеств (обычно низших богов и полубогов). В т.н. Гана божеств (gana-devatas) входило девять классов мифологических персонажей: адитьи, вишвы (вишве девы), васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры. Эти низшие боги или полубоги выступали как помощники Шивы и возглавлялись Ганешей (Ganesa обозначает повелителя ганы — Gana-Isa), их предводителем, сыном Шивы и Парвати. Ганеша не столько хозяин и властитель божественной Гана, сколько посредник между нею и Шивой. Божества, образующие Гану, собираются на Гана-парвате (букв, «гораГана»), которая и является местом их обитания. Указанные девять божественных групп, возможно, послужили прообразом девяти ган ришей при архате (божественном мудреце) Махавире.

Ганеша(др.-инд. Ganesa), или Ганапати (Ganapati) - владыка мира божеств, сын Шивы и Парвати - верховных богов индуизма. Бог мудрости, устранитель всех препятствий. Один из наиболее популярных индуистских богов, которого призывают в помощь, предпринимая любое сколько-нибудь важное дело.
Ганеша возглавляет свиту божеств, окружающих Шиву. Ганеша родился чудесным образом из одежды Парвати. Совершая пышные обряды по случаю рождения сына, богиня заставила взглянуть на прекрасного младенца бога Шани, взгляд которого был губительным. После этого ребенок лишился головы. Шива пытался приставить голову к телу мальчика, но она не прирастала. Тогда Брахма посоветовал приставить голову первого существа, которое встретит Парвати, ибо собственная голова Ганеши была заражена дурным оком. Так мальчик обрел голову слона. У Ганеши было короткое тело и толстый живот. Брахма повелел поминать его имя прежде имен других богов. Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеше перо и чернила, и он стал богом учености. Кроме того, Ганеша стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство. Он всегда сидит на крысе, которую ему в вечное услужение дала богиня земли Притхиви. Для того чтобы небесных обителей достигали только истинно преданные Шиве, Ганеша стал изобретать препятствия для людей, помрачая их разум и заставляя стремиться к богатству и временным наслаждениям. Ганеша изображается с головой слона, имеющей один бивень. Второй он потерял, сражаясь с Парашурамой, пытавшимся проникнуть во дворец Шивы на горе Кайласе в то время, когда его хозяин отдыхал.
В ведийской литературе Ганеша как самостоятельное божество не фигурирует, а титул «Ганапати» принадлежал самому Шиве, или Рудре. В эпосе и пуранах Ганеша - сын Шивы и Парвати. Он изображается с человеческим туловищем красного или жёлтого цвета, большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой, из пасти которой торчит лишь один бивень. Детали внешнего облика Ганеша получают объяснение в нескольких мифах, подробно изложенных в «Брахмавайварта-пуране» и «Ганеша-пуране». Еще один из таких мифов рассказывает, что на празднество рождения Ганеша забыли пригласить бога Шани (персонификация планеты Сатурн); из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится; таким существом оказался слон. По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати; затем, однако, чтобы утешить свою супругу, он приставил к туловищу Г. голову находившегося неподалёку слона. Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял в поединке с Парашу рамой: Парашурама пришёл навестить Шиву, но Шива спал, и Ганеша отказался его пустить; тогда Парашурама бросил в Ганешe свой топор и отсёк его правый бивень. Ещё одна легенда говорит, что Ганеша сам отломал у себя бивень, сражаясь с великаном Гаджамукхой, и бросил его в своего противника; бивень обладал магической силой и превратил Гаджамукху в крысу, которая стала ездовым животным (ваханой) Ганешb. Хотя Ганеша возглавляет свиту Шивы, главная его функция в индуистской мифологии связана не с этой его ролью, а с тем, что он считается богом мудрости и устранителем препятствий (показательные имена жён Ганешb: Буддхи - «разум» и Сиддхи - «успех»). Индуисты призывают Ганешe в помощь, предпринимая любое сколько-нибудь важное дело, в частности с обращения к Ганешt, как правило, начинаются санскритские сочинения. Ганеша принадлежит к числу наиболее популярных индийских богов; его изображения и храмы широко распространены в Индии, особенно на юге.

Дакша — божество, седьмой сын Брахмы. Считалось, что он появился из большого пальца правой ноги Брахмы. Женой Дакши стала Вирини (дочь), возникшая из пальца левой ноги Брахмы. У Дакши было 50 дочерей. Из них 13 он отдал в жены Кашьяпе, шестому сыну Брахмы, 27 — богу луны Соме, а 10 стали женами Дхармы, бога справедливости. mСтаршая и третья дочери Дакши породили соперничающих между собой демонов mи богов. Одну из своих дочерей, Сати, Дакша выдал за грозного бога Рудру. Обиженный зятем, Дакша не пригласил его на первое жертвоприношение, которое он совершил на горе Химават. Так как Рудре не оставили доли в жертвоприношении, его добродетельнаяжена, оскорбленная таким пренебрежением к мужу, бросилась в костер. Тогда разгневанный Рудра выстрелил из лука в жертвенное животное и оно, превратившись в антилопу, достигло неба и стало там одним из созвездий. Рудра расправился и с Дакшей, он снес ему голову, и, поскольку ее не смогли найти, к его туловищу приставили голову козла.

Деви - (др.-инд. Devi, «богиня») жена бога Шивы. Выступает в двух образах - добром и милосердном (Парвати) и грозном, воинственном (Дурга или Кали)
Культ Деви восходит к древнему культу богини-матери, засвидетельствованному в Индии в 3-м тыс. до н. э. В ведийскую эпоху отражения этого культа сохраняются в концепциях Адити, Ниррити, Ушас и некоторых иных ведийских богинь. Ассимиляция соответственных представлений индуизмом связана с введением в его пантеон жён главных божеств, прежде всего Деви, которые рассматриваются как манифестации энергии (шакти) своих супругов. В согласии с двумя основными аспектами Шивы, благим и губительным, Деви выступает то в кротком и милостивом, то в жестоком mи грозном обликах и имеет несколько ипостасей. В своей благой ипостаси она известна как Парвати, Ума («светлая»), Гаури («белая»), Джаганмата («мать мира»), Аннапурна («богатая пропитанием») и т. п.; в грозной - как Дурга, Кали, Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная»), Махешвари («великая госпожа») и т. п. Грозные формы Деви начиная со средних веков стали в Индии объектом ряда мистических культов, в частности тантристских и шактистских.

Дити — богиня земли, мать Марутов, Хираньякашипу и Хираньякши, сестра Адити. Дити была одной из шестидесяти дочерей Дакши. Её матерью была Вирни. Сыновья Дити родились демонами, хотя их отцом был святой мудрец Кашьяпа. В демоническом роду Дити приняли рождение Прахлада и его внук Бали. Демонов также называют Дайтьями, поскольку они родились из чрева Дити.

Дурга — в индуистской мифологии воинственная супруга Шивы. Она охраняет божественный порядок и самих богов, если им угрожают злые демоны. Она является победительницей демона-буйвола Махиши, которого не могли одолеть ни Шива, ни другие боги, и который изгнал богов с неба. Она убивает также и многих других злых демонов-асур. Их мертвые тела пожирают девы-воительницы из ее свиты. Изображают Дургу с десятью руками, восседающей на тигре, с оружием в руках, с серьгами из тел младенцев и ожерельем из черепов убитых.

Дхарма - Бог справедливости и правильных решений.

Дьяус - ведийское божество олицетворяющее небо. Его иногда называют Отец - небо. По своим функциям он очень схож с древнегреческим богом Зевсом. Мощный вседержатель управляющий небом и людьми.
Отец Дъяус и Притхиви (мать земля) некогда составляли изначальную супружескую пару. Их разделил бог Индра. Так вознилка упорядоченная Вселенная.ю в которой небо и земля разделены воздушным пространством.

Индра - в древнеиндийской мифологии бог-громовержец, глава всех богов. В индуистсвой мифологии рассматривается как бог-охранитель Востока. Матерью Индры считают Адити , а отцом — или Дьяуса (небо), или Тваштара, или же Праджапати. Рождение Индры было необыкновенным. Он появился на свет в золотых доспехах и вскоре стал непобедимым воином, приводящим в страх и богов, и демонов. Индра стал властелином небесного царства.
Искусный мастер Тваштар сделал ему золотую коласницу и выковал волшебное оружие ваджру, по силе подобное небесному грому. Множество злых демонов сокрушил своей силой Индра, много раз он возглавлял войско богов, выступавшее против демонов-асур.
Победил Индра и самого могучего асура, Намучи. Некогда они были друзьями и поклялись друг другу в дружбе. Но Намучи, напоив Индру вредным хмельным напитком, лишил его силы. Он знал, что бог-громовержец не сможет ему отомстить, ибо дал слово не наносить удара другу ни днем, ни ночью.

Кали - в индуистской мифологии грозная и воинственная богиня, жена бога Шивы, побеждающая зло и уничтожающая демонов. Кали изображают черной, одетой в шкуры пантеры с ожерельем из черепов. Наиболее известный среди подвигов Кали - победа над асуром-буйволом Махишей. Махиша был рожден матерью истребленных богами асуров Дити для того, чтобы отомстить богам. Буйвол чудовищной силы напал на царство Индры, подчинил богов и стад господствовать над миром.
Тогда боги отправились к трем величайшим божествам —Брахме, Вишну и Шиве—и рассказали о своей участи. Разгневанные три бога выпустили из своих уст облако, из которого возникла богиня Кали. Получив от богов оружие и воссев на льва, тысячерукая богиня отправилась на битву. В тяжелом поединке с Махишей. Кали вскочила на гигантского буйвола и пригвоздила противника копьем к земле. Сказания говорят, что сражаясь с демонами, богиня выпивает кровь своих жертв и пожирает их тела.

Кама — в древнеиндийской мифологии бог любви. По просьбе богов он пытался у Шивы вызвать страсть к Парвати. Без брака Шивы с дочерью хозяина гор Химавата не мог на свет появиться избавитель богов от всевластья асуров. Но Шива предавался суровому подвижничеству и не обращал внимания на преданную любовь к нему Парвати. Тогда Кама по просьбе Индры, отправившись к горе Кайласе, месту подвижничества Шивы, хотел пустить стрелу любви в сердце сурового бога. Однако Шива увидел бога любви и сжег его в пламени своего гнева, так, что от него не осталось даже пепла. После этого бог любви стал бестелесным.

Кашьяпа - в индийском мифологическом эпосе сын Брахмы, прародитель богов, апсар, ракшасов, животных и других живых существ, котрые были рождены ему восемью женами, дочерями Дакши.

Кету нижняя половина демона (асура), Раху сын царя дайтъев Викпрачитти и дочери Дакши Симхики. Кету как и Раху считается планетой, которая довольна значима в хиромантии и астрологии. Планета незрымых разрушений и бедствий. После того как голова и тело Рахи и Кету разделились меж головой Раху, – она стала небесной планетой, – и солнцем и луной существует непримиримая вражда. И поныне во время лунных и солнечных затмений, Раху пытается заглотить своих давних врагов.